예레미아서

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「예레미아서」(□□□□□□□□□□□Yirm□yahu)(—실마리)는, 구약 성서의 일서이며, 3대예언서( 「이자야서」, 「예레미아서」, 「에제키엘서」)의 하나.신교도 교회의 일반적인 배열로는 구약 성서의 24번째의 책에 해당한다.

52장으로부터 된다.36장에는, 요야킴(에호야킴) 왕의 제4년(기원 전 605년)에, 예레미아가 서기 벌크에 말을 받아쓰게 했지만, 그 두루마리는 왕에 의해 구워져 버렸으므로 다른 두루마리에 다시 썼다고 여겨지고 있어 이것이 「예레미아서」의 성립과 어떠한 관련을 가지고 있는 것이 추측된다.31장31-34절에는, 「새로운 계약」이라고 불리는 예언이 있지만, 이것이 「신약」이라고 하는 말의 바탕으로 되었다(다만, 직접 인용되는 것은, 헤브루인에의 편지 8장 8－12절에 대해서만이다).성서 자신의 기술과 그의 말이 정감에 흘러넘치고 있기 때문에, 예레미아는 전통적으로 「애가」의 작자이다고 생각할 수 있어 왔다.

예레미아의 출자

1장 1절의 표제에 의하면, 예언자 예레미아는, 베니야민령 아나운서 토토의 제사장 히르키야의 아이이라고 되고 있다.「렬왕기」상2장26-27절에 의하면, 다비데의 왕위 계승 문제로 솔로몬은 아니고 형(오빠)의 아드니야를 지지한 제사장 아비아탈이, 즉위 후의 솔로몬에 의해서 아나운서 토토의 땅에 추방되고 있다.아비아탈은, 이스라엘 왕국 성립 이전에 중앙성소에서 만난 흰색의 제사장 에리의 가계 출신으로 여겨지고 있어 또, 흰색은 후대의 북쪽 왕국에 위치한다.이것으로부터, 예레미아는 이 아비아탈의 전통, 그리고 또, 북쪽 왕국의 전통을 계승하고 있으면 자주 추정되고 있다.

예레미아의 연대

1장 2절로는, 예레미아가 예언을 시작한 것은, 요시야왕의 치세의 제13년이라고 되고 있다(기원 전 627년).예레미아는, 바비로니아에 의한 예루살렘 함락 후의 기원 전 585년경까지 활동을 계속했다고 생각할 수 있다.

헤브라이어 성서와 그리스어역의 상위

70명 (뜻)이유 성서로 불리는 그리스어역을 헤브라이어의 마소라테크스트와 비교하면, 제민족에게의 신탁의 위치가 다를 뿐만 아니라, 8분의 1 정도 짧다.세부에 결핍이 있을 뿐만 아니라, 몇개의 큰 부분이 70명 (뜻)이유에는 결핍 하고 있다.이전에는, 그리스어로 번역되었을 때에 단축되었다고 추측되는 것도 많았지만, 사해 문서의 발견에 의해, 이 견해는 뒤집어졌다.사해 문서에 포함되어 있던 「예레미아서」의 단편은 70명 (뜻)이유에 대응하고 있어, 오히려, 마소라테크스트가 편집과 가필에 의해서 길어졌던 것이 밝혀졌다.

구성

대략적으로는, 연대순에 기사는 배열되고 있다고 생각할 수 있지만, 반드시 엄밀한 것은 아니다.

25장 13절에는 신의 말이 기록되고 있는 두루마리가 언급되고 있으므로, 이 두루마리의 내용이 예레미아서 25장까지의 기본 부분을 구성해 있다고 생각할 수 있는 것이 많지만, 명확하게 제데키야왕의 시대에 언급하고 있는 부분(21장)도 있어, 신명기역사가적 편집을 거치고 있다고 생각할 수 있다.70명 (뜻)이유 성서에 대해서는, 이 25장 13절에 제국민에게의 신탁이 계속 되고 있다(헤브라이어 성서로는,46-51장에 놓여져 있다).

예레미아서의 전반의 성립 과정은 대체로 위에서 설명한 바와 같이 추측된다. 후반에는 산문 부분이 많다.

1914년에 공표된 S. 모비켈의 연구 이래,

A -시와 글에 의한 예언
B -예레미아에 관한 이야기
C -신명기적인 양식에 잘 닮은 산문의 설교
D -그 외

하지만 구별되는 것이 일반적이다.

초기의 예언은 호세아의 예언에 매우 잘 비슷하다.

예레미아에 관한 이야기 부분은, 그의 서기였다고 여겨지는 벌크에 돌려 보내지는 것이 많지만, 신명기역사가적인 편집이 어느 정도인지, 라고 하는 문제는 남는다.

C는, 신명기역사가적인 편집자에 의한다고 생각할 수 있는 것이 많지만, 예언자 자신의 말의 환언을 포함하고 있을지도 모르다.

신명기개혁(요시야 개혁)에 대해서

『렬왕기』하22-23장으로는, 요시야왕의 제18년(기원 전 622년)에 예루살렘 신전으로, 대제사히르키야에 의해 「율법의 책」이 발견되었던 것이 보고되고 있다.이 책은, 현재의 「신명기」의 주요 부분이다고 생각할 수 있고 있어 「원신명기」(Urdeuteronomium)로 불린다.이 책의 내용에 따라, 요시야왕의 시대에 예루살렘 이외의 성소가 폐지되었다(제사 의식 집중).

11장으로 반복해지는 「계약의 말」이란, 「원신명기」이다고 생각할 수 있다.3절로 이 「계약의 말」의 위반자에 대해서 저주가 말해지는 것부터 분명한 것 같게, 예레미아는 기본적으로 이 개혁에 호의적이었지만 , 이 개혁이 수반한 제사 의식 집중은 지방성소에서 활동하고 있던 레비인 제사장들의 지위를 위협하는 것이었기 때문에, 아나운서 토토의 자신의 일족으로부터 생명을 표적이 되었던 것이 보고되고 있다.이 시기의 예레미아의 고뇌는, 「고백록」이라고 불리는 부분[¹]에 쓰여져 있다.

이교적인 제사 의식이나 사회적 부정하게 대하는 비판을, 예레미아는 신명기개혁과 공유하고 있었지만, 신명기개혁(요시야 개혁)의 문제성을 그는 지적해도 있다.기원 전 609년에, 신명기개혁의 추진자인 요시야왕은, 이집트왕고양이에 의해서 메기드(예루살렘의 아득한 북방, 카르멜산의 남방)로 살해되었다.이것에 계속해, 요시야의 아이 에호아하즈가 후계자로서 백성에 의해서 선택되었지만, 이집트왕고양이는 그를 퇴위시켜, 대신에 요야킴(에호야킴)을 왕위에 붙였다(기원 전 608년).이 요야킴왕의 제1년에 말해졌다고 여겨지는 설교가 26장에 수록되고 있다.8장으로는, 「주의 율법」을 보관 유지하고 있는 것을 자랑하는 예언자들이나 제사장들에 대해서 심판이 말해지고 있다.이것은, 당시의 신명기개혁의 추진자에 대한 비판이다고 생각된다.서기들이 율법을 날조 해, 그 율법에 근거하고, 파멸이 다가오고 있는 상황으로 거짓의 평화를 말했던 것이 비판되고 있다.

신명기개혁은, 예루살렘 신전의 지위를 필연적으로 높이게 되었지만, 예레미아는, 예루살렘의 선택을 절대적인 것이라고는 보지 않았다.26장으로는, 백성이 죄를 회개하지 않으면, 일찌기 파괴된 흰색과 같이, 예루살렘도 폐허가 되면 예언 된다.최초, 이 예언을 (들)물은 사람들은 예레미아를 사형으로 하려고 했지만, 몇사람의 장로들이 예루살렘의 황폐를 예언 한 예언자 미카( 「미카서」는 그에게 돌려 보내지고 있다)를 인용해 예레미아를 변호했다.

다만, 예루살렘에 대한 심판을 말하는 것이 결사적이었다고 하는 상황에 변화는 없다.26장 20절 이하로는, 예레미아와 같은 심판 예언을 말하고 있던 우리야로 불리는 예언자가, 도망처의 이집트에서 데리고 돌아와지고 왕에 의해서 살해당했던 것이 보고되고 있다.26장 최종절의 24절에 의하면, 예레미아는 샤판의 아이 아히캄에 의해서 비호 되고 있었기 때문에 살해당하지 않고 끝났다.샤판은 요시야왕시대의 개혁 추진자의 한 사람으로 있었다.

예레미아서가 신명기역사가적인 편집을 후에 받은 것은 거의 확실하다라고 생각되고 있지만, 편집자들은 신명기개혁에 대한 예레미아의 비판을 삭제하지는 하지 않았다.

내용

1장으로는, 표제의 뒤에 예레미아의 소명 기사가 계속 되고 있다.「이자야서」6장에 있는 이자야의 소명 기사와 비교하면, 그의 소명은 시각적이지 않아서 청각적인 것이었던 것이 특필된다.
1장 5절로는, 예레미아는 「제국민의 예언자」에게 소명 되고 있지만, 그의 예언의 대부분이 남 왕국 혹은 예루살렘으로 향해지고 있는 것은 약간 기묘하다 것으로, 현재 권말에 있는 제국민에게의 신탁은 편집의 단계에서 한 개소에 정리되었다고 추측하는 학자도 있다.
2장으로는, 「호세아서」2장이나 그렇듯이, 신과 이스라엘의 관계가 혼인 관계에 비유할 수 있고 있어 게다가 출이집트 후의 황야 방랑의 시대는 신혼 시대에 비 다투어지고 있다.호세아로부터의 영향은 특히 2장, 3장에 대해 명확하다.
4장 5절 이후로는, 아마 예레미아의 초기에 거슬러 올라가는 「북쪽에서의 적」의 내습을 예언 했다.이것이 실제로 어느 민족의 와 습을 가리키고 있는지에 대해서는 의견이 나뉜다.신바빌로니아도 응어리질 수 있는이 바비론을 가리킨다면, 이 예언은, 기원 전 605년의 카르케미슈의 싸워 이후의 시대의 것이다고 생각할 수 있다.기마민족 빈틈 타이이다고 생각할 수 있기도 하다.
22장 24절 이하로는, 요야킨왕에 대해서는, 신이 반지에 비유된 그를 손가락으로부터 빼낸다고 한다.30절로는, 그 아이는 유다의 왕좌에 드는 것이 없으면 예언 되고 있지만, 실제, 요야킨(에호야킨)은 바비론에 포수가 되어, 유다로는 제데키야가 즉위 했다.
23장1-8절에 대해서는, 유다의 회복이 예언 되고 있다.이 안에서, 다비데의 왕좌를 계승하는 사람에 대해서는, 제데키야라는 이름의 말장난을 볼 수 있다.이것은, 제데키야왕에 대한 짓궂은가도 모른다.같은 내용은, 33장 14절 이하에도 있다.
23장 7절로는, 「이러한 날이 온다」라고 하지만, 이 표현은 종말론적 희망을 나타내기 위해서 이용되는 것이 많다.
24장으로는, 포수민이 좋은 무화과나무에, 유다에 남은 사람, 이집트에 이주한 사람이 나쁜 무화과나무에 비유되고 있다.이것은, 포수민의 입장이다고 생각할 수 있으므로, 후대의 가필・편집의 가능성이 있다.
27장은 제데키야왕의 치세의 초기에 말해졌다고 여겨지고 있는 것으로, 「액(멍에)의 예언」이라고 말해진다.어쩌면 공동 해 바비론에 대한 반항을 획책 하기 위해서 제데키야의 아래를 방문하고 있던 주변 제국의 사자에 대한 말을 포함하고 있다.이것은 목제의 액을 자신의 목에는 째라고 나타난 예레미아에 의해서 말해진 것이어, 바비로니아에 대해서 반항을 기획하는 그룹을 비판해, 바비로니아에 대한 복종을 말했다.6절로 예레미아는 바비로니아의 왕네브카드네잘을 「 나(신)의 나」이다고 부르고 있다.
28장으로는, 예언자 하난야와의 대결이 서술되고 있다.하난야는 가지고 사라져진 신전의 제구의 탈환과 포수민의 귀환을 예언 했다.이것에 대해, 예레미아는 8절로 과거의 예언자들이 재앙을 예언 했던 것에 언급하지만, 하난야는 예레미아의 액을 쳐부수었다.예레미아는 일단 떠나지만, 다시 나타나 부수어진 나무의 액 대신에, 철의 액을 제국에 낄 수 있어 그러한 나라들은 바비로니아의 노예가 되면 예언 한다.한층 더 예레미아는 하난야의 죽음을 예언 해, 그것은 그 해의 7월에 성취했다고 여겨진다.
29장에는, 예레미아가 포수민에게 써서 보낸 편지가 집록 되고 있다.그것은 포수지에서 평화롭게 살아, 인구를 줄이지 않게 지시해, 또, 70년 후의 회복을 예언 하고 있다.
31장의 구제 예언으로는 북쪽 이스라엘의 백성도 언급되지만, 요시야 시대에는 북쪽 왕국의 국토 회복의 희망이 갖게 하고 있던 것을 생각하면 이상하지 않다.예레미아서 전반이 많은 예언도 북쪽 왕국에 대해서 기술되어 있다.
31장 9절로는, 신이 이스라엘의 아버지가 되어, 에프 라임(북쪽 왕국 이스라엘을 나타낸다)이 신의 아이가 된다고 말해진다.구약 성서에 대해 신과 백성과의 관계를 부자 관계로서 그리는 것은 실은 보기 드물지만, 「호세아서」11장도 이와 같이 부자 관계에 대해 백성의 대신관계를 이해하고 있다.야곱이 일반적으로는 북쪽 왕국에 관련지을 수 있는 것에도 불구하고, 유다가 야곱과 발각되고 있는 것은 「제2 이자야서」와 공통된다(이것에 대해, 「아모스서」7장으로는, 북쪽 왕국 이스라엘이 야곱으로 불리고 있다).
- 29절로는, 선조의 행위의 보답을 자손이 받는다고 하는 취지원생활 부정되어야 할 견해로서 인용되고 있지만, 완전히 같은 속담이 에제키엘서 18장 2절에서도 부정되어야 할 견해로서 인용되고 있다.
- 31-34마디는, 율법이 마음 속에 기록되어 내면화 된다고 하는 내용의 구제 예언이며, 「새로운 계약」이라고 불린다.현재의 형태에 대해 기본적으로 C(신명기적인 양식에 잘 닮은 산문의 설교)로서 분류되는 것이 많다.
- 32절에 대하고, 그 이전의 「죽도 계약」이 이스라엘의 백성에 의해서 찢어졌던 것이 말해지지만, 거기에 계속 되는 33절에는, 「계약 정식」이 나타나고 있다.
37장으로는, 이집트군의 진군에 의해서 칼디아군이 일시 철퇴했던 것이 보고되고 있다.이 때, 예레미아는 칼디아군이 반드시 돌아와 예루살렘을 점령하는 것을 예언 했다.포위가 풀리고 있는 동안에, 예레미아는 토지를 상속하기 위해서, 아나운서 토토에 가려고 하지만, 칼디아군에 투항하려고 했다고 의심되고, 지하소굴에 감금되었다.제데키야는 예레미아를 궁정에 따라 넘게 하고 예언을 요구했지만, 감시의 뜰에 구류되게 되었다.
38장으로는, 다시 칼디아군에 대한 투항을 권했기 때문에 공무원들에 의해서 잡히고 미즈타메에 내던져지고 있지만, 쿠쉬인 내시 에베드・메레크에 의해서 생명을 구해졌다.제데키야는 예레미아를 불러 넘게 해 그에게 의견을 요구하고 있다.예레미아는 여기에서도 왕에게 투항을 권했다.
39장에 의하면, 제데키야왕의 제9년 10월에 포위가 시작되어, 제11년의 4월 9일에 예루살렘의 성벽의 일부가 찢어졌다.제데키야는 아라바 지방으로 향하고 탈주를 도모했지만, 에리코로 잡혀 하마트 지방의 바비론왕아래에 연행되어 눈앞에서 왕자들을 살해당해 스스로는 양눈을 떠진 후에 족가를 낄 수 있고 바비론에 데리고 사라졌다고 여겨진다.
40장으로는, 예레미아는 친위대장 네브자르아단에 의해서 석방된다.예레미아가 이집트에 가는 것을 거부하고 유다에 머물려고 한 것도, 그 토지가 머지않아 회복된다고 하는 희망을 예언자가 계속 가지고 있던 것의 방증말할 것이다.
41장에 의하면, 바비론왕은 게다르야를 총독으로 했지만, 네탄야의 아이 이슈마엘에 의해서 암살되었다.
42장으로는, 예레미아는 이집트에 내려 기류 하는 것에 대하는 신의 경고의 말을 고하지만, 이 말에도 불구하고, 43장 전반으로는, 유다의 사람들은 예레미아를 이집트에 데려 갔다고 여겨진다.그는 아마 생애를 이집트에서 끝낸 것일 것이다.
43장의 후반에는, 예레미아가 이집트에서 말했다고 여겨지는 예언이 수록되고 있다.
44장은, 이집트에 있어서의 이교 숭배를 비난 하는 예언이다.

각주

[헬프]

^ 15:10-21, 17:14-18, 18:18-23, 20:7-18。

셀프피디아

일본 위키피디아 번역

2016년 5월 23일 월요일