2017년 1월 1일 일요일

트크요미

트크요미

쓰키요미노미코토(트크요미[1], 트키요미[2])는, 일본 신화의 신이다.후세로는 일반적으로 오카미라고 생각되고 있지만, 고지기와 일본서기에서는 성별의 기술은 없다.

일반적으로 트크요미라고 말해지지만, 이세징구・월독신사에서는 트키요미와 표기된다.

목차

신화로의 기술

고지기와 일본서기(고사기와 일본 서기)에 대하고, 트크요미는 이장낙존(이사나기생명・있어 자리나기)에 의해서 만들어졌다고 여겨진다.달을 신격화 한, 밤을 통괄하는 신이다고 생각되고 있지만, 이설도 있다(후술).아마테라스 오오미카미(천조오미카・여승 비춘다)의 제신에 해당해, 스사지남(건속스사지남 생명・사나워져는 쌈의 )의 형신에 해당하는[주석 1].

트크요미는, 달의 신[주석 2]로 되어 있는[3].그러나 그 신격에 대해서는 문헌에 의해서 상위가 있다.고사기에서는 이자나기가 황천국으로부터 도망가 계기를 했을 때에 우목으로부터 태어났다고 여겨져 이제 한쪽의 눈으로부터 태어난 아마테라스 오오미카미, 코로부터 태어난 스사지남과 함께 중대한 미카미(3기둥의 타카코)를 이룬다.한편, 일본 서기에서는 이자나기와 이장염존(이야나미・이자나미)의 사이에서 태어났다고 하는 이야기, 오른손에 가진 백동거울로부터 완성되어 출 나왔다고 하는 이야기도 있다.또, 그들의 지배 영역도 하늘이나 바다 등 일정하지 않는다.

트크요미는 태양을 상징하는 아마테라스 오오미카미와 대가 되어 탄생한다.이 과정은 비교 신화학의 분야에서는, 각국의 신화에도 볼 수 있다고 지적할 수 있는[4][5].예를 들면 시베리아의 나나이족의 태양의 딸(아가씨)와 달의 아들, 이뉴잇 신화의 마리나와 이가르크, 북유럽 신화의 언니(누나) 구두창과 남동생 마니, 대만의 태양의 여자와 달의 남자(부부)[6]등이 있다.또, 중국의 반고전설에는 반고가 죽음 해 그 좌안이 태양에 우목이 달이 되었다고 하는 기원담이 있는[7].

일본 신화에 대하고, 트크요미는 고사기・일본 서기의 신화에는 별로 등장하지 않고, 전반적으로 활약이 부족하다.조금 일본 서기・제５단 제 11의 일서에서, 곡물의 기원으로서 말해지는 정도이다.이것은 아마 테라스와 스사노오라고 하는 대조적인 성격을 가진 신의 사이에 조용한 존재를 두는 것으로 밸런스를 잡고 있다고 하는 설이 있는[8].같은 구조는, 다카미무스비노 미코토(고산소일신・타 물어 결말)와 천황산 영험이 있는 신(가미무스비노 가미・물어 결말)에 대한 천지귀중 주신(짤 수 있는 마셔 울지 않는 해), 화절존(화원리명(호 내려)・야마사치히코)과 호데리노미코토(호데리・해산물언)에 대한 화초근명(화수세리명・호스경배) 등에도 볼 수 있다.

트크요미의 관장은, 고사기나 일본 서기의 신화에 대하고, 일신인 아마 테라스는 「하늘」혹은 「타카마가하라」를 지배하는 것으로 거의 「천상」으로 통일되고 있는데 대해, 고사기에서는 「밤의 식국」, 일본 서기에서는 「일에 배베라고 천상」을 지배하는 이야기가 있는 한편으로, 「밤의 식국」이나 「창해원의 조수의 8백중」의 지배를 명령받고 있는 개소도 있다.이 지배 영역의 불안정상은 아마 테라스와 트키요미의 신화에 나중에 스사노오가 삽입되었기 때문에는 아닐까 생각되고 있는[9].

트크요미는 스사노오와 지배 영역이나 에피소드가 겹치는 것부터, 일부에서는 동일신설을 주창하는 사람이 있는[10].

「고사기」

상권에서는, 월두명은 이사나기명의 우목을 씻었을 때에 낳아져 아마테라스 오오미카미나 스사지남과 함께 「3기둥의 귀 나무자」라고 불린다.월두명은, 이야나기명으로부터 「밤의 식국을 통지」라고 명령받지만, 이 이후의 활약은 일절 없다.이사나미신이 있는 밤에 봐의 나라라고 하는 설도 있는[11].

「일본 서기」

일본의 신화 시대기

일본 서기・일본의 신화 시대기의 제５단으로는, 본문으로 「햇빛에 뒤잇는 빛을 발하는 달의 신을 낳아, 하늘에 보내 날과 함께 지배해야 할 존재로 했다」라고 간결하게 기록되고 있을 뿐이지만, 계속 되는 제1의 1서에 있는 이전에는, 이장낙존이 왼쪽의 손에 백동거울을 쥐어 다이니치□존(아마테라스 오오미카미)을 낳아, 오른쪽의 손에 백동거울을 쥐어 월궁존(쓰키요미노미코토)을 낳고 있다.

트크요미의 지배 영역에 대해서는, 아마테라스 오오미카미와 함께 하늘을 치료하도록(듯이) 지시받았다고 하는 이야기가 몇인가 있다.그 한편, 「창해원의 조수의 8백중을 고칠 것」이라고 명령받았다고 하는 이야기도 있어, 복수의 미카미 탄생의 이야기가 병렬하고 있는[12][3].

서기・제５단 제 11의 일서에서는, 아마테라스 오오미카미로부터 보식신(담당)과 대면하도록(듯이) 명령을 받은 달밤 봐 존이 내려 보식신의 아래에서 향한다.거기서 보식신은 향응으로서 입으로부터 밥을 꺼냈으므로, 달밤 봐 존은 「추접하다」라고 화내, 보식신을 검으로 찔러 죽여 버린다.보식신의 시체에게서는 우마나 누에, 벼등이 태어나 이것이 곡물의 기원이 되었다.아마테라스 오오미카미는 달밤 봐 존의 흉행을 알아 「이놈 나쁜 신이든지」라고 화내, 그 이후로, 일과 달과는 하루 하룻밤 멀리해 떨어져 살게 되었다고 한다.이것은 「세월 분리」의 신화, 나아가서는 낮과 밤의 기원이다.

한편, 고사기에서는 같은 전개로 음식의 신(대기도비매신・호게개공주)이 찔리지만, 그것을 하는 것은 스사지남 생명이다(일본 신화에 있어서의 음식 기원 신화도 참조).이 상위는, 원래 몇개의 신의 신화로서 말해진 것이, 이제 한편의 신의 에피소드로서 끌렸다고 하는 설이 있는[9].

현종기

트크요미는, 신들에 변해 인간의 천황이 지배하게 되었던 시대(일본의 신화 시대부터 인대로 이행한 후 )에 다시 나타난다.「서기」10권5의 현종기에는, 임라에 파견된 아토지 거사대에 월신이 빙 있어 고황산령을 우리 선조와 칭해, 「우리 월신에 봉레, 문지르면 기쁨이 있을것이다」라고 선타의 것으로, 그 말대로 야마세국의 카즈노군에 회사를 세워 이키 아가타누시의 조・압 봐 숙녜(눌러 봐가 비는군)에 제사 지내게 했다고 하는 기록이 있다.이것이 야마세국의 월영신사의 유래이며, 선 맡겨진 이키에는 월영신사가 존재해, 야마세국의 월독신사의 모토미야라고 말해진다.하지만, 이것은 현재는 다치바나 미쓰요시의 잘못으로, 선 맡겨진 본래의 진묘쵸우에 기록되어 있는 일사월독신사는 남악에 있던 월독신사로 여겨진다.지금은 천좌되어 하코자키 하치만 신사에 자리잡고 있다.[13]

「속일본기」

일본 서기에 계속 되는 육국사의 2번째로 맞는 속일본기에는, 고닌 덴노의 시대에, 폭풍우가 불어 거칠어졌으므로 이것을 복 했는데, 이세의 월독신가수리 했다고 하는 결과가 나왔으므로, 사납고 용맹스런 신령으로서 말을 헌상 했다고 있다.

「풍토기」

야마시로노쿠니 풍토기

전해지지 않는 글이지만 「계리」에서도, 「월독존」이 아마테라스 오오미카미의 칙을 받고, 일본의 미칭안개 나라에 물러나 보식신의 아래에서 도달했을 때, 탕진계에 들러 섰다고 하는 전설이 있어, 거기로부터 「계리」라고 하는 지명이 일어났다고 전하고 있다.달과 침나무를 묶는 전승은 인도로부터 고대 중국을 거쳐 일본에게 전할 수 있었다고 생각할 수 있고 있어[14], 만엽집에도 월인과 침나무를 묶은 노래가 있다.또, 일본 신화에 대하고 침나무와 관련되는 신은 복수 내려 예를 들면 고사기에서는, 천신으로부터 아마와카 날짜의 아래에서사원 된 꿩의 명녀나, 형(오빠)의 갈고리를 없애 해신의 궁에 이른 야마사치히코가 들 수 있다.

이즈모쿠니 풍토기

치쿠미의 역가 군케의 도호쿠의 분일십칠리1백 하치쥬우부든지.이사나 카라타치 생명의 자, 「도쿠즈미명」, 차처에 좌스.연레바칙치, 도쿠즈미와 이유후베 나무를, 지금의 인 유치쿠미와 호 올 뿐.

도쿠즈미명은 트크요미와 읽기가 비슷하기 위해 동일신은 아닐까 오해 받기 쉽상이지만, 이 신은 옛부터 치쿠미를 지키는 토착신으로 조정의 지배가 강해졌기 때문에 토지의 사람들이 이사나 카라타치의 아이로 했다.즉 트크요미와는 관계없는[15].

「만엽집」

만엽집의 노래 중(안)에서는, 「트키요미」혹은 「트키요미오트코(월독장사)」라고 하는 표현으로 나타나 온다.이것은 단순한 달의 비유(의인화)로서의 것과 신격으로서의 것과 2종의 성격을 읽어낼 수 있다.또 「치미즈(변와카미즈)」=트 즉 회춘의 물의 관장자로서 나타나 「달과 불사」의 신앙으로서 오키나와에 있어서의 「스데미즈」라는 유사성이 네흐 스키나 오리구치 노부오, 이시다 에이이치로에 의해서 지적되고 있다.

덧붙여 만엽집의 노래에는 달을 의인화 한 예로서 그 밖에 「월인」이나 「복습해 장사」등의 표현을 볼 수 있다.

「그 외의 문헌」

황오가궁의식장

월두명.형하마니승르남노형.보라색노 어의벌, 금작 노 칼패키타마후.

(이)라고 적고 있어 고지기와 일본서기 신화에서는 성별에 관한 기술의 일절 없는 쓰키요미노미코토가, 칼을 패 있던 기마의 남자의 모습으로 되어 있다.

화희야마시로 히카루절재수・자주사재수

아마테라스 오오미카미가 8상 행차때, 행궁에 어울리는 땅을 찾았는데, 한마리의 흰 토끼가 나타났다.흰 토끼는 아마테라스 오오미카미의 의복을 함네라고, 영혼 이시야마 정상 부근의 평지, 현재의 이세평까지 안내해, 거기서 자취을 감추었다.흰 토끼는 월독존의 신체로, 그 후 이것을 도 조흰 토끼 신의 이름 밑에 붙이는 칭호라고 불러, 나카야마의 꼬리 계속의 시카마을의 씨족신으로서 우러러보았다고 한다.

트크요미의 표기

일반적으로는 트크요미라고 말해지지만, 월독을 모시는 신사는 트키요미와 표기하고 있다. 고사기에서는 「월두명」뿐이지만, 일본 서기・제５단의 본문에는, 「월신【일서운, 월궁존, 달밤 봐 존, 월두존】」이라고 복수의 표기가 이루어지고 있다.만엽집에서는, 달을 가리켜 「월두장사(트키요미오트코)」, 「월인 장사(트키히트오트코)」 「달밤 봐」 등과도 읊어지고 있다.전해지지 않는 글이지만 야마시로노쿠니 풍토기에는 「월두존」이라고 있다.

덧붙여 「트크요미」의 옛날 특수 가나 사용법을 표기 마다 정리하면, 이하와 같이 되어 있다.

「고사기」
  • 월독요을・미갑
「일본 서기」
  • 월독요을・미갑.월궁유・미갑.달밤 봐 요갑・미갑
「만엽집」
  • 월독요을・미갑.달밤 봐 요갑・미갑.한달 남짓미요을・미갑

이상과 같이, 「고지기와 일본서기 망요」에 대해 트크요미의 「미」는 모두 갑류로 일치하고 있지만, 요의 갑을은 양쪽 모두에 걸쳐, 「유」의 예조차 있다.

요, 유음에 주목해 표기예를 정리하면,

  • 요을월독, 한달 남짓미.요갑달밤 봐.유월활

(으)로 나누어진다.

트크요미의 명의

트크요미의 칸나에 대해서는, 복수의 유래설이 성립된다.

우선, 가장 유력한 설로서 「달을 읽는다」일로부터 달력과 묶는 유래설이 있는[3].옛날 특수 가나 사용법으로는, 「달력이나 월령을 센다」일을 의미하는 「읽기」의 훈자예 「여미・여미」가 모두 요을류・미갑류로 「월독」이라고 일치하고 있는 것부터, 트크요미의 원의는, 세월을 세는 「읽기」로부터 온 것이라고 생각할 수 있는[3].예를 들면 달력=코요미는, 「일을 읽는다」즉 달력=카요미인데 대하고, 트키요미도 또 달을 읽는 것에 연결되는[16][3].

「읽는다」는, 「만엽집」에도 「세월을 읽는 사람」 「달 읽으면」 등 시간(세월)을 세는 의미로 사용되고 있는 예가 있어, 또 달력의 역사를 보면, 달의 영휴나 운행이 달력의 기준으로서 이용되고 있어 세계적으로 음력이 태양력에 선행해 발생했다.「1월 2월」이라고 하는 날의 세는 방법에도 그 자취가 있도록(듯이), 달과 달력은 매우 관계가 깊은 즉, 트크요미는 세월을 세는 것부터, 때의 측정자, 달력이나 때를 지배하는 신격이어도 해석되고 있는[3].

그 외에도, 해신의 와타트미, 야마가미의 오오야마트미와 같이, 「트키요의 미」( 「트키요」가 달에 「미」는 신령의 뜻)로부터 「달의 신」의 뜻으로 하는 설이 있는[17].

이와 같이 분명히 갑을이 다른 「요」나, 발음이 다른 「유」의 표기가 병행해서 이용되고 있는 것, 그리고 「고지기와 일본서기 망요」 뿐만 아니라 「엥기식」등 약간 후세의 문헌에서도 몇통리의 호칭이 있어, 표기가 어떤 것인가에 수습하는 일 없이, 요의 갑을이 다른 「월독」과「달밤 봐」표기가 병행해서 이용되고 있다.

「만엽집」에 있어서의 트크요미를 읊은 노래

  • 권4・6칠0월두의 광니래마키족질(발 끌어)의 산 치수(산 나무) 격(에) 되어라고 원 매운 나라
  • 권4・671월두의 빛은 맑고 테루등키레도혹 주는 마음사히아에 없게
  • 권6・985하늘에 자리스월두장사폐(마비) 하세무오늘 밤의 길이 5백밤계속이야말로
  • 권7・1075 카이와라의 도 원미카도 월두의 명(빛) 적은 나무밤에는 깊어져에 개개
  • 권7・이치조72봐 하늘 가는 월두장사저녁 가지 않고 눈에는 볼 수 있어 들 인해 하지도 없음
  • 10권3・3이45천교도 길지도가도 고산도 비싸지도가도 달밤 봐가 가질 수 있는 코시미즈(오치미즈) 있어 취해 와 공(너)에 봉리테오치 얻어 게다가
  • 10권5・삼오9구한달 남짓미의 빛을 청 봐 카미시마의 기해의 포유출범 앉을 수 있는은
  • 10권5・362이한달 남짓미의 빛을 청 봐 유나기에 선두(과거)의 소리 불러 포해 저을지도

트크요미를 제신으로 하는 신사

 
내궁 별궁월두궁
 
마쓰노오 타이샤 섭사월독신사

황대신궁의 벳쿠・월두궁이나, 이세신궁의 2궁의 하나의 별궁・달밤 봐 궁에 모셔진다.

트크요미를 제신으로 하는 신사에는 몇개의 계통이 있다.

  1. 아마 테라스의 제신으로서 트크요미를 모시는 것.대표예는 전제의 내궁(황대신궁) 별궁의 월두궁, 외궁(이세신궁의 2궁의 하나) 별궁에 달밤 봐 궁이 있다.
  2. 교토의 월독신사[주석 3]은 이키시의 월두신사로부터 권청을 받은 것이다.
  3. 본래는 관계가 없는 달의 신을 모시고 있던 것이, 후에 신화에 등장하는 트크요미에 습합한 신사.대표예는 가츠산,하쿠로산,우도노산의 삼의 잇샤의 갓산 신사(야마가타현 히가시타가와군 쇼나이쵸)이다.전국에 있는 갓산 신사의 상당수는, 가츠산,하쿠로산,우도노산의 삼의 갓산 신사로부터 권청을 받은 것이다.
  4. 오바스테야마에 있는 씌워 붙이기 신사의 제신은 달밤 봐 존이라고 말해지지만 , 자세한 유래는 모르는다.(모사산자체는 달의 아름답게 보이는 장소로서 고래보다 유명하다)


각주

[헬프]

주석

  1. ^일반적으로는 오카미라고 생각되고 있는( 「수 많은 신들」[요점 페이지 번호]보다)이, 고지기와 일본서기에 대하고는 성별은 특히 기술되어 있지 않다.
  2. ^ 월신（en:Lunar deity、zh:월신)。
  3. ^ 마쓰노오 타이샤（교토부교토시니시쿄구) 섭사

출전

  1. ^평등요시히사자 「스사노오건속스사지남 생명(기), 소전오존(기)」 「신의 문화사 사전」마츠무라 카즈오 외 편, 하쿠스이사, 2013년 2월, 285페이지.ISBN 978-4-560-08265-2。
  2. ^"트키요미노미코트(월독존)". Britannica 국제대백과사전소항목 사전. 코트반크. 2016년 9월 18일 열람.
  3. ^ a b c d e f 『수 많은 신들-일본의 신령들의 프로필』 [요점 페이지 번호]
  4. ^「일본 신화의 기원」[요점 페이지 번호]
  5. ^ 『재미있는 만큼 잘 아는 일본의 신-고사기를 물들이는 신들의 이야기를 즐긴다』 [요점 페이지 번호]
  6. ^사야마융길, 오오니시길수 「생번 전설집」넓은 하늘사〈아시아학 총서 251〉, 2012년 4월,[요점 페이지 번호].ISBN 978-4-283-00772-7。
  7. ^「5운역년기」[중요문구헌특정 상세 정보]
  8. ^「중천 구조 일본의 심층」[요점 페이지 번호]
  9. ^ a b 『일본 신화 사전』 [요점 페이지 번호]
  10. ^「동양 칸나 사전」[요점 페이지 번호]
  11. ^사토나카 미츠루 토모코 「만화 그리스 신화 1 신들과 세계의 탄생」중앙공론 신사, 219페이지.통상판：1999년 11월, ISBN 978-4-12-490165-8.
  12. ^ 『일본 신화-신들의 장려한 드라마』 [요점 페이지 번호]
  13. ^「진묘쵸우에 기록되어 있는 일사 조사보고」야마구치삼타로
  14. ^무라카미 켄지 편저 「일본 요괴 대사전」카도카와 서점〈Kwai books〉, 2005년 7월, 95 페이지.ISBN 978-4-04-883926-6。
  15. ^타케미츠마코토 「이즈모 왕국의 정체-일본 최고의 신권 정치 국가」PHP 연구소, 2013년 4월,[요점 페이지 번호].ISBN 978-4-569-81218-2。
  16. ^ 『신도의 책-수 많은 신들이 모이는 비교적 제사의 세계』 [요점 페이지 번호]
  17. ^ 『코우지엔』 이와나미 서점 [중요문구헌특정 상세 정보][요점 페이지 번호]

참고 문헌

관련 항목

외부 링크

「https://ja.wikipedia.org/w/index.php? title=트크요미&oldid=62290133」으로부터 취득

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