2017년 1월 27일 금요일

4 체액설

4 체액설

「혈액・점액・노랑 담즙・흑담즙」의 4 체액설과 「열・랭・습・건」의 4개의 기본 성질의 관계를 나타낸다

4 체액설(4싶은 역설en.Humorism 또는 humoralism)이란, 「혈액, 점액, 노랑 담즙, 흑담즙」의 4 종류를 인간의 기본 체액으로 하는 체액 병리설(en.humoral pathology)이다.체액 병리설(혹은 액체 병리설)과는, 인간의 신체에는 여러종류의 체액(라틴어：humor는 고희:χυμ□□chymos의 역어로, 그대로 「체액」을 의미한다)[1]이 있어, 그 조화에 의해서 신체와 정신의 건강이 유지되어(Eucrasia), 밸런스가 무너지면 병이 드는(Dyscrasia)로 하는 생각으로, 고대 인도(아유르베다)나 그리스에서 주창되었다.인도에서 그리스로 전해졌다고도 말해진다.

4 체액설은, 서양에서 넓게 행해진 그리스・아라비아 의학(유나니 의학)의 근간을 이루고 있어 19 세기의 병리 해부학의 탄생까지 지지를 받았다.어느 체액이 우위일까는, 사람의 기질・체질에 크게 영향을 준다고 생각할 수 있어 4 체액설과 점성술을 묶을 수 있는 넓은 분야에 영향을 주었다.

목차

전체관(holism)

 
히르데가르트・폰・빈겐저Liber Divinorum Operum(13 세기 초두)에 그려진, 우주(대우주)중에 서는 인간(소우주), 「우주안의 인간」(Universal Man).호리 스틱인 우주관, 인간관을 나타내는[2].

고대 그리스인이나 인도인은, 몸의 일부가 병들고 있는 것이 아니라, 전체가 병들고 있는 것이어, 병은 하나만으로, 그것이 다양한 형태로 나타나고 있는 것이라고 생각했다.이러한 생각을 전체관(holism, 호-리듬)이라고 하는[3].체액은 체내에 편재하고 있기 때문에, 체액 병리설과는 즉 전체관의 의학이었다.병은 하나이므로, 병은 어디에 있는지, 병은 어째서 있는가 하는 물음은 별로 중시되지 않고, 진찰해야 할 대상은 환자의 몸전체이다고 생각할 수 있었다.

고대 그리스 의학을 정리한 「Hippocrates 전집」의 논문을 보면, 병의 경과에 대해 상세한 기록이 남아 있지만, 병명은 거의 기록되지 않은 것을 알 수 있는[4].체액 병리설의 Hippocrates는 코스파라고 하는 그룹에 속하고 있어 라이벌에 해당하는 나라 도스파는, 병의 소재는 신체의 고체 부분, 즉 장기에 있다고 하는 고체 병리설(또는 국 재병리설, 장기 병리설)이었다.나라 도스파로는, 진단이 중시되어 병이 세세하게 분류되었지만[5], 이 시대에는 병의 분류를 실시하는 충분한 지식・기술이 없었던 것도 있어, 보다 큰 성공을 거둔 것은 전체관(holism)의 체액 병리설에 근거하는 코스파였다.

서양의 체액 병리설

고대 그리스・로마

「Hippocrates」 및 「가레노스」도 참조
 
벽화에 그려진 Hippocrates와 가레노스, 12 세기 이탈리아의 아나니

고대그리스의 의학은, Hippocrates의 사후 100년 정도 경과하고 나서, Hippocrates(기원 전 460년즈음-기원 전 370년즈음)의 이름의 아래에서 「Hippocrates 전집」에 정리했다.그곳에서는, 인간의 신체의 구성요소로서 임상 경험으로부터 2~4 종류의 체액이 들어지고 있는[6].로마의 가레노스(129년경- 199년)는, Hippocrates 의학을 베이스로 당시의 의학을 정리해 인간의 체액은 혈액 을 기본으로 「혈액, 점액, 노랑 담즙, 흑담즙」의 4개로부터 완성되어, 그 밸런스가 무너지면 병이 든다고 하는 4 체액설을 계승해 발전시켰다.가레노스 이후, 체액 병리설(4 체액설)은, 서양 문화권에서 행해진 그리스・아라비아 의학의 기본을 이루고 있어 19 세기의 병리 해부학의 탄생까지 지지를 받고 있었다.

4 체액

Hippocrates등의 고대 그리스의 의사들은, 환자의 몸으로부터 나오는 액체를 관찰해, 인간의 체내에는, 영양 섭취에 의한 물질 대사의 산물인 몇개의 체액이 있다고 생각한[4].

혈액(Gk. haima)는, 체내의 열이 적당하고, 음식이 완전하게 조리(소화)되었을 때에 생성되어 생명 유지에 있어서 중요하다라고 되었다.한편, 점액과 담즙은 나쁜 체액이라고 생각할 수 있었다.체내의 열의 과소에 의해서 생기는 점액(Gk. phlegma)는, 희랍어의 phlego(불탄다)라고 하는 동사로부터 오고 있다.고대 그리스에서는, 몸 중(안)에서 불타는 것은 「염증」또는 「소화」이다고 생각할 수 있던 것으로부터, 겨울에 일어나는 염증의 산물이 점액으로 불렸다. 또, 뇌는 점액에 의한 보호가 필요하고, 뇌에 이르러 적당한 냉기와 윤택을 준다.뇌로부터 넘친 점액은, 코 국물이 되어 나오는[7].체내의 열의 과잉에 의해서 담즙이 생기지만, 수맞추기를 위해서 흑담즙이 더해져[8], 노랑 담즙(Gk. chole)・흑담즙(Gk. melan chole)되었다고 한다.노랑 담즙은 혈액의 포장의 것으로, 가볍고 뜨겁다.흑담즙은, 울상태의 사람의 배설물의 색으로부터 이름이 붙여졌다고 말해진다.흑담즙에는 산미가 있어, 몸을 부식시킨다고 여겨진[7].

 
분리한 혈병, 혈구, 혈청(오렌지색의 부분)

체액의 종류는, 최초부터 4 종류로 통일되고 있던 것은 아니다.「Hippocrates 전집」에 수록된 논문 「인간의 자연성에 대해」속에서는, 4 오모토소설의 영향을 받고, 인간은 혈액, 점액, 노랑 담즙, 흑담즙의 4개로부터 되어 있으면 기술되고 있어[9], 이것이 주류의 분류이다.그러나 「질병에 대해」속에서는, 혈액, 점액, 담즙, 물, 또 「질환에 대해」로, 병은 모두 담즙과 점액의 작용이라고 하고 있어, 정해지지 않았다.어느 쪽을 채용할까는 학파에 따라서 달라, Hippocrates의 코스파는 혈액・점액・노랑 담즙・흑담즙의 4 체액설로, 나라 도스파는 담즙・점액설인[10].로마의 가레노스가, 4 체액설을 계승해 그리스 의학을 정리했기 때문에 , 후세에 남은 것은 4 체액설이었다.

또, 포레우스・린드크비스트 효과(영문판)의 발견자의 한 사람으로 있는 병리학자 로빈・포레우스(Robin Fahraeus, 1888-1968)는, 4 체액설은, 혈액의 관찰에 유래한다고 시사했다.혈액을 용기에 넣고 공기에 쬐어 실온으로 방치하면, 웃물과 응고 부분으로 나누어진다.이 혈청, 백혈구, 적혈구, 혈병이, 노랑 담즙, 점액, 혈액, 흑담즙의 유래는 아닐까 추측한[11].

체액과 병

체액의 생성과 혼화, 밸런스의 회복에 대해서는, 조리에 비유할 수 있는 설명되었다.음식이 승화되어서 할 수 있던 양분은, 정맥이나 간장중에서 열에 의해서 변화한다.체내에서 발생한 열이 적당하면, 그 열에 의해서 혈액이 생겨 적당하지 않은 경우에는 다른 체액이 생기고, 혈액에 섞이게 되는 것이다.그 때, 보다 뜨거우면 담즙에, 보다 차가우면 점액이 된다.노랑 담즙은 비장으로 흡수되어 혈액은 정화되지만, 비장의 기능이 나쁜 경우에는, 노랑 담즙은 마무리 된 것처럼 흑담즙이 되고, 비장 자체가, 병적 상태에 있으면, 잘 조리되지 않는 흑담즙이 신체를 둘러싸게 된다.체내의 열원은, 대우주의 중심인 태양과 같게, 소우주인 인체의 중심 기관인 심장이라고 생각할 수 있던[4].

병이 든 몸은, 「자연(퓨시스)」의 치유력・ 내 되는 열에 의해서 회복한다.즉, 잘못해 혼화 한, 혹은 생 상태의 체액을 조리하고, 체액의 혼란을 정상적으로 되돌리려고 하는 것인[12].조리로 무해가 되어, 건강한 성분으로부터 분리된 「나쁜 것」은, 구토, 설사, 배뇨, 객출, 발한, 출혈, 화농등의 루트로 체외에 배출된다.부상과 같은 국소병때는, 염증의 형태로 나쁜 체액을 「자비」해, 소화하고, 고름의 형태로 배출한다.전신, 국소를 불문하고, 발열로 화농까지, 모두 치유의 과정이다고 생각한[13].

조리에 비유할 수 있던 「음식이 체내의 열에 의해서 처리되는 것」은, 「숙성(페프시스)」이라고 해져 「낡은 의술에 대해」로는, 체액의 숙성 상태와 「혼화(쿠라시스)」 상태가 중요하다라고 된[14].「Hippocrates 전집」에 납입할 수 있었던 논문 「인간의 자연성에 대해」로는, 가장 건강한 상태는, 4 체액의 힘이나 양이 밸런스를 유지한 상태로, 특히 서로 혼화(쿠라시스) 한 상태이다고 설명된다.병이란, 체액의 하나가 너무 많거나 너무 적거나 하는 경우, 또 하나만이 떼어내져 외와 혼화 하지 않는 경우에 일어나는[15].4 체액은 각각 2개의 성질을 가지고 있으므로, 서로 반발하면서도 서로 끌린다.체액의 밸런스가 무너지는 원인은, 체질, 생활 환경, 생활 양식, 식사 등이다.

체액의 성질과 치료

「4 오모토소」, 「유나니 의학#치료」, 및 「유나니 의학#약제」도 참조
 
고대 그리스의 항아리에 그려진 사혈의 모습

치료의 방침은, 과잉인 힘을 제거해, 부족하는데 더하고(역요법[16]), 밸런스를 안정시키는 것이었다.4 체액설은, 「열・랭・습・건」으로부터 되는 아리스토텔레스의 4 오모토소설(4 성질설)과 관련지을 수 있었기 때문에, 예를 들면 흑담즙의 과잉에 의한 병의 경우, 그 성질은 「랭」이므로, 과잉인 흑담즙을 배출해, 열성의 음식이나 약초를 섭취하고, 체액의 밸런스를 되돌리도록(듯이) 시도한다.Hippocrates는, 「반대는 그 반대로 치료된다」(contraria contrariis curantur)이라고 하는 원칙을 주창했다고 하고 있어 의사는 각각의 병이나 약초, 풍토, 인간의 성질을 이해해, 치료에 활용하려고 했다.

로마의 가레노스는, Hippocrates의 「자연」 「체액 병리설」 「4 체액설」 「역요법」등의 생각을 계승하고, 고대 그리스의 의학을 정리했다.또 가레노스는, 인간의 영혼은 프네우마(생기, 정기, 영기, 공기, 호흡이라고도)를 개입시키고 육체를 조종하고 있다고 생각해 4 체액과 프네우마의 적당한 혼합이 중요하다라고 했다.프네우마는 안의학에 있어서의 기분, 아유르베다의 바타(바람, 체 풍소)에 비 되는 것으로, 생명 에너지와 같은 것이라고 한다.인간이 살려면 영양과 프네우마가 필요하고, 영양이 산 것이 되려면 프네우마가 불가결로 여겨진[17].후의 기독교로는, 프네우마는 삼위일체의 「성령」이라고 이해된[18].

그리스・로마의 의학으로는 자연치유를 중시해, 나쁜 체액을 배출해 자연치유를 촉구하기 위해서, 칼날이나 힐을 사용해 나쁜 체액을 배출하는 사혈(사혈이라고도)이나, 설사약, 정화제, 완하제, 유도제를 이용했다.또, 체액의 밸런스를 위해서, 식사 요법이나 운동, 입욕도 중시되었다.「의술에 대해」로는, 모든 사람에게 들어맞는 최고의 밸런스가 있는 것은 아니고, 사람에 의해서 그 몸에 어울리는 밸런스가 있어, 또 건강에 좋은 것은 상황・연령등에 의해서 바뀌어 온다고 설명된다.예를 들면, 몸이 운동을 요구하고 있을 때의 휴식, 쉬어야 할 때의 운동은 건강적으로는은 없고, 같은 것이 음식물이나 약물에 관해서도 말해졌다.

아라비아, 유럽에의 전파

「유나니 의학#역사」도 참조
 
미니어춰에 그려진 이븐・스나

비잔트 제국에서 이교도・기독교 이단이 박해되어 학자들이 서서아침 페르시아에 망명한 것으로부터[19], 4 체액설을 베이스로 한 그리스・로마 의학은 아라비아에 전해져, 유럽으로는 그 대부분이 없어졌다.또, 같은 체액 병리설에 근거하는 인도 의학도, 많은 문헌이 아라비아어로 번역되어 영향을 주었다.그리스・로마 의학에 각지의 의학을 집대성 한 「그리스・아라비아 의학」(유나니 의학)은, 알・라즈, 이븐・스나 등, 다양한 민족・종교의 학자들에 의해서 발전했다.

 
사레르노 의학교에서 수업을 하는 콘스탄티누스・아후리카누스

유나니 의학은 그리스・로마 의학을 베이스로 하면서도, 한층 더 발전시켰다.「가레노스에 대한 의념」(Shukuk 'ala alinusor)[20]으로 알・라즈는, 임상 경험과 연금술의 실험을 통해, 가레노스의 발열에 관한 설명이나, 4 체액설, 4 오모토소설에 비판을 더한[21].이븐・스나는, 가레노스 의학을 베이스로 「의학전범」(al-Qanun fial-Tibb)을 정리했지만, 혈액이 유일한 자연스러운 체액이라고 하는 가레노스 의학의 생각에는 동의 하지 않았다.스나는, 혈액이 부패・희박화・농축화등에서 변화한 것이 점액・노랑 담즙・흑담즙이라고 생각했지만, 4 체액은 모두 필요한 것으로, 각각에 「자연적」 「부자연적」의 2개 상태가 있는 것으로 했다.몸의 각 기관에 의해서 성분・성질과 상태가 어긋나니까, 단단함이나 부드러움이라고 하는 차이를 가져오는 다른 체액도 불가결하다고 생각했던 것이다[22].또, 4 체액에 관한 여러 문제의 탐구는 의사의 영역이 아니고, 철학자의 것이라고 말하고 있는[23].

11 세기에 들어가면, 십자군이 편성되어 예루살렘에 진군 해, 유럽은 아라비아 세계에 접촉했다.아라비아가 진행된 문화가 유럽에게 전할 수 있어 사레르노 의학교(영문판)의 교사였던 몬테・캇시노 수도원의 콘스탄티누스・아후리카누스등이, 아라비아어의 의학서를 라틴어로 번역해, 그 지식은 유럽에 다시 초래되었다.

중세 이후의 유럽

4 기질

자세한 것은 「:en:Four temperaments」를 참조
 
Grande Commande, 베르사이유 궁전의 뜰을 위해서 만들어진 조상의 디자인, 4 기질을 의인화 한 것(17 세기).왼쪽에서 노랑 담즙질, 다혈질, 흑담즙질, 점액질
 
독일・프랑크푸르트의 건물의 벽장식.왼쪽에서, 노랑 담즙질, 흑담즙질, 다혈질, 점액질 각각의 표정

고대 그리스・로마에서는, 각각의 체액의 과소와 사람의 기질에는 관계가 있다고 생각되고 있었다.(멜랑꼴리의 어원은 흑담즙이며[24], 「무관심한, 냉담한」을 의미하는 프레그마틱(en.phlegmatic)은 점액으로부터 오고 있다.)

다음 것은, 「사레르노 양생훈(영문판)」, 12~13 세기) 등에 볼 수 있는 각 체액에 전형적인 기질・체질이다.

  • 다혈질(en.Sanguine)：인품은 기분 잘 사교적이고, 뻔뻔스럽지만 기질도 좋은[7].앞는 생각하지 않고, 변심 하기 쉬운[25].오락을 좋아하고 호색이며, 교양과는 무연의 타입[7].체질은, 근육질로 씩씩하고, 맥은 규칙적이고 피부는 온기와 탄력이 있어, 위는 튼튼하고 수면의 고민도 없는[26].혀가 마르기 쉽고[27], 살찌기 쉽다.감기에 걸리기 쉽게 관절염의 타입으로, 두통이나 치통을 수반하기도 하는[28].이 기질의 좋은 상태를 유지할 수 있으면, 늙음을 접근하지 않기 때문에 장수 하는[29].
  • 노랑 담즙질(담즙질, en.Choleric)：몹시 거친 성격으로 열혈한, 성격이 급하고 행동적, 야심도 강한[7].마음이 후하지만 오만하고, 심술쟁이로 까다로운 면도 있다.소화력이 비싸게 대식이지만, 여위어 보이는[30].맥이 빠르게 심장에 부담이 가는 기질로[7], 너무 또 의욕에 넘쳐서 간장이나 신장 질환에 빠지기 쉬운[31].황색미가 걸린 뜨겁게 건조한 피부를 하고 있어, 딱딱해서 물기가 부족한 근육을 하고 있는[32].
  • 흑담즙질(우울증, en.Melancholic)：과묵하고 완고, 고독버릇이 있어, 운동도 휴양도 사교도 좋아하지 않는[7].탐욕으로 검약가, 이기적이고 원한을 품는 타입.신경질로 자살 경향이 있는[33].주의 깊고 총명, 근면하고, 혼자서 사색에 빠지고만 있는[7].흑담즙은 주로 나쁜 이미지를 갖게 해 광기・정신착란과 관련하는 체액이라고 했지만, 천재를 낳는 체액이라고도 생각할 수 있던[34].흙빛으로 건조한 차가운 피부를 하고, 대부분 야위고 있다.맥은 늦게 귀는 멀다.결뇨증으로, 식욕은 있기도 하고 없기도 하고인[35].
  • 점액질(en.Phlegmatic)：정신적으로 둔하게 우유부단으로 겁장이이지만[7], 온화하고 공평, 사람을 속이거나 하지 않는다.키는 크지 않게 살쪄 있어 먹는 것을 좋아하고 운동이나 노력이 싫다.핏기가 없는 피부의 색으로, 육질은 부드럽게 피부는 습기차 있다.맥은 늦고 약하고, 위의 이완으로 구취가 심하다.빈혈이나 선병, 코감기나 카탈에 걸리기 쉽고, 귀 울림이나 난청에 걸리기 쉬운[36].또, 점액으로부터 피하려고 침을 토하는[7].

기독교

중세 유럽으로는, 4 체액설은 기독교에 받아들여졌다.교회는, 아담과 이브는 완벽한 체액의 밸런스를 유지하고 있었지만, 낙원 추방에 의해서 그 밸런스가 무너져 병이 이 세상에 탄생했다고 말했다.원죄를 진 인간의 체액의 밸런스는 무너지고 있지만, 그리스도의 그것은 완벽하고, 거는 그리스도에 모방하는 삶의 방법이 장려된[37]. 고기나 핫 와인과 같은 「뜨겁게 습기찼다」식품은 혈액과 정액의 근원이 되는 프네우마를 생성한다고 생각할 수 있어 성욕이나 육욕이 높아지기 위해 기독교도에게는 적격이지 않다고 여겨진[38].초기에는 단식 기간에는 고기와 생선을 섭취하는 것은 금지되었지만, 점차 「차갑다」생선은 성욕을 억제한다고 여겨져 먹는 것이 허락되게 되었다.

식생활 문화에의 영향

「중세 요리#중세의 식이 요법」 및 「건강 전서」도 참조

서양으로는 만물이 4 오모토소로부터 된다고 생각할 수 있었기 때문에, 약도 식품 재료도 「열・랭・습・건」중 2개의 성질을 가진다고 여겨졌다.섭취하는 식품 재료의 성질이 체액에 영향을 주기 위해, 중세 유럽으로는, 의사의 치료의 중심은 일상적인 식이 요법이었다.건강에 좋은 성질의 식품 재료를 뽑는 것, 성질이 맞지 않는 음식을 혼합하지 않는 것(고쇼쿠금)등이 중시되었다.또, 먹은 것이 체내에서 적절히 「조리」되어 영양소가 제대로 흡수되도록(듯이), 올바른 순서로 배를 채우는 것이 중요하다고 생각할 수 있어 그처럼 코스를 조립할 수 있었다.우선 소화하기 쉬운 것이 나와 서서히 배가 든든하게 함의 좋은 요리로 이행했다.이 요양법을 경시하면, 먹은 것이 충분히 소화되지 않고, 위안에 나쁜 체액이 끌어 들여진다고 생각되고 있던[39].

식품 재료나 약제의 성질은 초목서, 농서 등에 기록되어 요양서로는 식사에 많은 페이지가 할애해졌다.기독교도로 아랍인의 의사 이븐・브트란(영문판)(11 세기)는, 바그다드로 배운 의학을 Taqwim al-Sihha( 「건강표」, 또는 「건강 전서」)에 정리하고 있지만, 이것은 식품 재료나 허브의 성질과 그 정도 등, 건강을 위해서 도움이 되는 정보를 겉(표)로 한 것인[40].

의료 점성술

「:en:Planets in astrology#Classical planets」 및 「서양 점성술#점성의학」도 참조
 
인체와 황도십이궁의 대응을 나타내는 「황도 12궁 인간(영문판)」(1702년)

중세 유럽에는, 4 체액, 4 기질은 점성술과 연결시킬 수 있는(점성의학, 별의학, 의료 점성술, en:Iatromathematica), 진단・치료에 일반적으로 이용되어[41], 사혈의 시기나 피를 뽑는 부위의 판단에도 이용되었다.출생시의 별의 위치가 그 사람의 체액의 편향이나 기질을 결정한다고 생각할 수 있어 15~16 세기에는 「혹성과 그 아이들」이라고 하는 사상이 유행했다.

  • 목성：혈액과 결합되어, 교양과 부를 타고 난 사람들과 관계한다.
  • 화성：노랑 담즙과 결합되어, 군인과 관계한다.
  • 금성：점액과 결합되어, 학자, 예술가와 관계한다.
  • 토성：흑담즙과 결합되어, 빈민이나 범죄자, 신체장애인, 원주민 등, 당시의 유럽에서 차별된 사람들과 관계한다.

토성(새턴)은, 출생한 우리 아이를 차례차례 삼켰다고 하는 사트르누스의 신화나, 토성의 점성술적 해석으로부터, 노년이나 죽음 등 꺼림칙한 이미지와 끈 붙었다.마녀는 「토성=사트르누스의 아이」이며, 식인을 실시하는(로 여겨진) 원주민과 동류의 존재로, 흑담즙 과다하게 따라 멜랑꼴리증에 시달리고 있으면 간주해지기도 한[42].

  • 15 세기의 독일어의 사본(de:Hausbuch (Schloss Wolfegg))보다, Jupiter und seine Kinder(목성과 그 아이들)

  • Mars und seine Kinder(화성과 그 아이들)

  • Venus und ihre Kinder(금성과 그 아이들)

  • Saturn und seine Kinder(토성과 그 아이들)

유머와 기질 희극

자세한 것은 「유머」 및 「기질 희극」을 참조

「유머」라고 하는 말은, 회화나 문장에 대하고 상대를 웃기는 일을 의도하는 인간의 기질이나, 구체적인 말이나 행동에 대한 표현을 과연, 이것은 고희:χυμ□□chymos, 라틴어：humor(체액)에 유래한다.건강을 좌우한다고 여겨진 「humor」는, 기질, 컨디션등을 의미하게 되어, 게다가 상태가 바뀐 인물을 가리키는 의미로 변화했다.르네상스 시대가 되면, 문예 비평가들이, 미학적인 용어인 「유머」로서 사용하기 시작한[43].

17 세기 영국에서는, 재미있음, 이상함, 우스꽝스러움, 특이성등을 의미하게 되었다.엘리자베스아침 시대의 영국에서는, 기교인 것이 매력적이다고 하는 풍조가 일부에 있어, 그러한 행동이 횡행해, 「유머」라고 하는 말이 유행한[44].극작가 윌리엄・세익스피어나 벤・존슨은, 이러한 풍조에 벽역 하고 있었다.벤・존슨은, 로마 고전극을 본보기로 한 「기질 희극」이라고 불리는 작품군으로, 등장 인물들을 하나의 기질만을 과장해 유형적으로 그려, 그런 어리석은 짓을 풍자 했다.그의 기질 희극으로서는, 「보르포니」, 「연금 술사」등이 잘 알려진[45].

대응 관계

「4 오모토소#대응 관계」도 참조

다음 겉(표)는, 4 체액과 각 항목의 대응을 나타낸다.

체액 원소 성질 관계하는 부위 계절 방위 연령 기질 성격 황도십이궁 혹성
혈액
(Gk. haima)
 공기 열+습 심장 춘 동 아이 다혈질 사교적, 낙천적, 호색, 무교양 백양궁, 금우궁, 쌍둥이궁 목성
노랑 담즙
(Gk. chole)
 화 열+건 간장 하 남 청년 노랑 담즙질
(담즙질)
 열혈, 야심가, 급한 성질, 까다롭다 거해궁, 사자 자리, 처녀궁 화성, 태양
흑담즙
(Gk. melan chole)
 토 랭+건 비장 추 서 장년 흑담즙질
(우울증)
 사색적, 고독버릇, 신경질, 이기적 천칭궁, 천헐궁, 인마궁 토성, 수성
점액
(Gk. phlegma)
 수 랭+습 뇌/폐 동 북 노년 점액질 온화, 공평, 무기력, 겁장이 마갈궁, 보병궁, 쌍어궁 금성, 달

서양 의학에 있어서의 임종

 
위르효의 세포도

체액 병리설・4 체액설에 근거하는 그리스・아라비아 의학은, 유럽으로는15-16세기까지, 페르시아등에서는 19 세기말까지 주요한 의학인[46].16 세기의 해부의 안드레아스・베사리우스가, 가레노스 해부학의 잘못을 증명해(고대 로마에서는 인체 해부는 행해지지 않고, 가레노스는 동물 해부의 지견을 베이스로 이론을 조립하고 있던), 서서히 가레노스 의학의 잘못이 밝혀져 갔다.모르가니는 「병의 자리와 원인에 대해」(1761년)로, 병의 자리로서 장기를 생각해 비샤는 「일반 해부학」(1801년)로, 조직을 병의 자리로 했다.(이)라고는 말해도, 1858년의 위르효(윌 표범, 필 표범)의 혁명까지, 체액 병리설은 거의 논의의 여지 없게 계승해지고 있었다.

병리 해부학 연구의 태두 위르효는, 「세포 병리학」으로 체액 병리설을 부정해, 세포 병리설을 주장했다.「모든 세포는 세포로부터」라고 하는 유명한 공리를 낳아, 기질적 질환은, 과잉인 자극이나 염증이 원인으로 생긴 세포의 변형에 근거하는 병 이상하게 반드시 결합될 것을 밝혔다.이러한 개념은, 당시의 의학 사상을 일변시켜, 체액 병리설은 의학의 주류로부터 자취을 감춘[47].

타분야에의 영향

체액 병리설은, 위르효의 혁명의 뒤도, 병의 용태 생리학의 깔개가 되었다.[48]또, 아라비아나 인도등에서 현재도 행해지는 유나니 의학 이외에도, 심리학자 한스・아이젠크에 의한 인격 모델[49]등의 심리학, 아이 본디부터의 기질을 존중한 교육을 목표로 하는 슈타이나 교육[50], 전체적(Holistic)인 건강관에 입각해, 심신의 조화나 자연치유를 중시하는 호리 스틱 의학[51]등에서 현재도 참조되고 있다.

인도의 체액 병리설

자세한 것은 「아율・베다 (인도의 성전)」을 참조

새・드샤설

 
새・드샤와 5대(펀처・마하브타)의 관계(사용된 색은 임의)

고대 그리스의 체액 병리설은, 고대 인도 의학의 영향을 받고 있다고도 말해진다.아율・베다 (인도의 성전)으로 불리는 고대 인도의 의학으로는, 「핏타(담즙, 담즙소), 카파(점액, 점액소), 바타(바람, 체 풍소)」의 3개의 체액이 몸을 둘러싸고 있다고 했다.의학서 「체라카・산히타」로는, 인간의 병의 원인을 체액의 악화로 하는 새・드샤설이 주창된[52][53].

고대 인도에서는, 5 오모토소로서 「지・수・화・풍・공(허공, 공간, 아카샤)」가 들어지고 있지만, 핏타는 「화・수」, 카파는 「수・지」, 바타는 「바람, 하늘」로부터 된다고 여겨졌다.드샤는, 산스크리트 어로 「불순인 것」 「증가하기 쉬운 것」 「체액」 「병소」등의 의미인[54].드샤는 체액이다고 생각할 수 있어 또 육체의 에너지와 정신의 에너지의 양쪽 모두를 포함한 생체 에너지이라고 되는[55].

의학서 「스슈르타・산히타(영문판)」로는, 제4의 체액으로서 「혈액」을 들 수 있어 4 체액설이 되고 있어[56], 고대 인도와 그리스의 의학에는 공통점이 많다.고대 인도 의학의 개념이, 페르시아 경유로 그리스에 전해진 가능성도 있다고 하는[57].「스슈르타・산히타」를 The Sushruta Samhita에 영역한 비샤그라트나(Bhishagratna)는, 전해지는 과정에서 바타(바람)는 제외되어 담즙이 노랑・흑에 구별되어 그리스의 4 체액설이 되었다고 추측하고 있다.

새・드샤와 기질의 관계

서키야 철학등을 기초로 하는 아유르베다로는, 몸의 건강을 좌우하는 새・드샤 외에, 3개의 성질 새・그나로서 「삿트바(순수성, 순질), 라쟈스(동성, 격질), 타마스(타성, 암성, 예질)」가 들 수 있어 이것은 마음 상태를 좌우한다고 여겨졌다.새・그나는, 새・드샤와 밀접하게 관계하고 있다고 생각되고 있는[58].

드샤는, 「같은 성질의 것이 같은 성질의 것을 늘린다」라고 하는 법칙으로 변화한다.동성의 라쟈스가 증가하면, 분노나 초조가 더 심해가, 동성을 가지는 드샤, 바타(바람)와 핏타(담즙)를 증가시킨다.안정성・타성의 타마스가 증가하면, 나태하게 되어 정신 활동은 정체해, 카파(점액)를 증가시킨다.이와 같이, 라쟈스와 타마스의 증가는, 심신의 건강에 악영향을 준다.

한편, 새・그나의 하나인 삿트바는 순수성을 가져, 드샤(불순인 물건)를 증대시킬 것은 없다.삿트바의 증대는 새・드샤의 밸런스를 안정시켜, 정신적으로는 애정이나 상냥함, 올바른 지성을 가져온다.이와 같이 삿트바는, 심신의 건강의 기초가 되어 있다.

새・그나와 새・드샤에의 영향
요소 본성 작용 색 증가에 의한 드샤에의 영향
삿트바(순질) 기라쿠 조명 백색 3개의 드샤의 조화
라쟈스(격질) 고 우 충격・활동 적색 바타(바람), 핏타(담즙)를 어지럽힌다
타마스(어둠질) 암우 억제・은복 흑색 카파(점액)를 어지럽힌다

드샤의 밸런스와 치료

드샤의 밸런스는, 체질(프라크리티), 1일 둘 수 있는 시간・계절・연령, 행동・식사・운동, 환경, 천체등에 의해서 좌우된다고 생각되고 있다.음식이나 약초는, 맛자체가 드샤의 밸런스에 영향을 주어, 각각 「열성・온성・냉한 체질」이라고 하는 성질(비르야, 약력원)을 가진다.또, 각 새・그나에 작용해, 마음의 건강에 영향을 내리는[59].

치료로서는, 너무 증가한 드샤(체액), 아마(미소화물), 마라(뇨, 변에 의한 배설물)의 요소를 몸의 밖에 내, 정화하는 감 약요법(배출 요법)이 있어, 펀처 업(경비법), 최토법, 사하법, 관장, 발한법, 사혈등이 행해진다.하나 더, 드샤의 밸런스를 식사, 약, 요가등의 조 기법이나 행동에 의해서 바탕으로 되돌리는 완화 요법(진정 요법)이 있는[52].

각주

  1. ^ http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3D%23115103
  2. ^ 탕지상 쿠키논(2011), p. 102
  3. ^카지다(2003), p. 51
  4. ^ a b c 「동서의 고의학서로 보여지는 병과 치료-부속 도서관의 귀중서 컬렉션보다」. 큐슈 대학 부속 도서관
  5. ^카지다(2003), p. 62
  6. ^카지다(2003), p. 53
  7. ^ a b c d e f g h i j 인체를 둘러싼 단장 그 13 「체액의 위협」코이케 히사코 국학원대학교수. NTT 데이타제트로니크스 주식회사 문화 홍보잡지 「SPAZIO no. 66」
  8. ^카지다(2003), p. 53
  9. ^시냇물(1963), p. 102
  10. ^카지다(2003), p. 53
  11. ^ Hart GD (December 2001). "Descriptions of blood and blood disorders before the advent of laboratory studies". Br. J. Haematol. 115 (4): 719–28. doi:10.1046/j. 1365-2141. 2001.03130. x. PMID 11843802. http://www.bloodmed.com/home/hannpdf/bjh3130.pdf. 
  12. ^카지다(2003), p. 59
  13. ^카지다(2003), p. 60
  14. ^이가라시(1981), p. 62
  15. ^이가라시(1981), p. 61
  16. ^스테르페로네(2009), p. 90
  17. ^카지다(2003), p. 95
  18. ^카지다(2003), p. 79
  19. ^카지다(2003), p. 136
  20. ^야구치곧 영 「아브・바크루・악=라지-(라제스)의 가레노스 비판」 「일본의 사학 잡지」 제58 각권 2호, 2012년
  21. ^ Al-RAZI (Rhazes) the Encyclopedia of Islam.□1999 Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands
  22. ^시나(1981), p. 50
  23. ^시나(1981), p. 51
  24. ^카지다(2003), p. 53, 흑담즙은 고대그리스어로 melas-chole, melas는 「흑」, chole은 「담즙」이다.
  25. ^토빈(2014), p. 62
  26. ^토빈(2014), p. 62
  27. ^사와이(2000), p. 62
  28. ^사와이(2000), p. 62
  29. ^토빈(2014), p. 62
  30. ^토빈(2014), p. 64
  31. ^사와이(2000), p. 62
  32. ^사와이(2000), p. 62
  33. ^사와이(2000), p. 62
  34. ^쿠로카와(2011), p. 103
  35. ^사와이(2000), p. 62
  36. ^토빈(2014), p. 67
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  45. ^시모쿠스(2010), p. 85
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참고 문헌

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외부 링크

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