토마스에 의한 복음서
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「토마스에 의한 복음서」(토마스에 의한 닦는 있는 실마리)은, 1945년에 이집트에서 발견된 「나그・하마디 사본」군에게 포함되어 있던 문서로, 114의 문장으로부터 되는 예스의 어록집이다.본문중에 사도 토마스에 의해서 적어졌다고 있으므로, 이 이름이 있다.
덧붙여 현행의 신약 성서에는 포함되지 않는다고 하는 점으로는, 외전이다.
목차
토마스 복음서의 위치설정
신약 성서학상의 주된 의의는 이하와 같다.
사본
사본은 코프트 문자를 이용한 콥트어로 쓰여져 있어 사본 말미에 콥트어로"□.□□□□□□□□□□□.□□□□□□□□□"(P.Euaggelion p.kata Cwmas), 즉 「토마스에 의한 복음서」와 제목이 있는[1].4 세기 후반의 파피루스의 사본이다.그리스어로부터 번역되었다고 생각할 수 있어 3 세기에 쓰여진 「오크슈룰코스・파피루스」의 예스 어록은, 이 콥트어의 「토마스 복음서」와 내용이 지극히 근처, 그리스어판의 토마스 복음서이다고 생각할 수 있는[1].다만, 오크슈룰코스・파피루스의 토마스 복음서가, 나그・하마디 사본의 콥트어판 복음서의 직접적인 원전이라고 하는 것은 아니다.
어쨌든, 양어판과도, 문체에 셈어법(특히 시리아어법)을 볼 수 있으므로, 어쩌면 원래는 시리아어로 쓰여졌다고 상정되어 원이 된 시리아어의 토마스 복음서는, 2 세기 후반에 동쪽 시리아(예를 들면 에젯사의 마을)에서 성립했다고 생각할 수 있는[2].
1950년대 초두, 나그・하마디 사본군에게 「토마스 복음서」가 포함되어 있는 것이 보도되어 신발견의 복음서의 존재가 세상을 솟게 했다.그러나, 나그・하마디 문서는, 오랫동안, 일부의 사람 밖에 손에 넣지 못하고, 사진판이 출판되어 세계의 학자를 입수할 수 있게 된 것은, 1972년 이후이다.
덧붙여 이하로는, 원칙으로서 콥트어판에 근거해 설명한다.
저자--사도 토마스
본복음서의 본문에는 「사도 토마스」에 의해 적어졌다고 있다.다만, 학문상, 실제로 사도 토마스에 의해서 쓰여진 것과는 생각할 수 없는[3].
「토마스」는, 아람어로 「쌍둥이」를 의미하는 말 「테오마, 토마-」(□□□□□, Te'oma, Toma)에 유래해, 그리스어로는, 음역해 「토마스」(Θωμ□□)로 하는지, 의역해 「디듀모스」(Δ□δυμο□)로 한다.그는, 「유다스・토마스」(□ο□δ□□Θωμ□□), 또는 「유다스・디듀모스」(□ο□δ□□Δ□δυμο□)이라고도 칭해져 본명은 「유다」로, 아마 「이스카리오테의 유다」등과 구별하기 위해서[4], 「쌍둥이」를 의미하는 통칭을 붙일 수 있고 있다고 생각되는[5].
본복음서의 좋은기회는, 그리스어의 음역어와 의역어를 병렬해 「디듀모(스)・유다(스)・토마스」(콥트어:□□□□□□□□□□□□□□□□□□, DidumosIoudas Cwmas)이라고 쓰여져 있는[6].
원래, 사도 토마스가 왜 「쌍둥이」라고 하는 통칭을 가지는지, 또 누구 쌍둥이였는지는 불명하지만, 본복음서로는, 예스와 「쌍둥이」였다고 시사되어 높게 평가되고 있는[7].다만, 그노시스 주의적인 입장으로부터 말한 상징적인 의미로의 쌍둥이이며, 반드시 혈연의 형제를 의미하는 것이 아닌[8].
그런데, 현행의 신약 성서로는, 사도 토마스는, 십이 사도의 한 명으로 꼽히는 것만으로 별로 눈에 띄지 않고, 때로는 낮게 평가되고 있는[9].이 점에 대해서는, 신약 성서 마사노리를 제정한 정통파 교회가 경시하는 사도 토마스를 본복음서가 굳이 비싸게 채택했는지, 혹은, 본복음서가 높게 평가하기 때문에 정통파 교회가 토마스를 깍아 내렸는지의, 몇개의 가능성이 있다.
예스의 어록집
마사노리에 인정되고 있는 4개의 복음서가, 예스의 말을 수록할 뿐만 아니라, 그 행동(업)이나 이야기도 기술하는 복합적인 구성을 가지는데 대해, 본복음서는 예스의 말만으로부터 되는 「어록집」이다.모두의 편집구를 제외하고, 말이 발 다투어진 상황의 묘사나 해설은 일절 없다.단, 어록 그 자체에는 편자에 의한 개변을 볼 수 있다.
모두의 편집구에도 이하와 같이 기술되어 독자 스스로에 예스의 말을 「해석」하도록 요구하고 있어 자신의 해석에 의해서 본래의 자기를 「인식・깨닫아 지」(그노시스)하기 위한 도가 나타나고 있다.
순서 이것은, 살리는 예스가 말한, 숨겨진 말이다.그리고, 이것을 디디모・유다・토마스가 적었다.1그리고, 그가 말한, 「이 말의 해석을 찾아내는 사람은 죽음을 맛보는 것이 없을 것이다」
— 아라이헌역.이하 동
아그라파
현행의 신약 성서의 복음서에는 수록되어 있지 않지만, 그 외의 초기 기독교 문헌으로 언급되고 있는 예스의 말이 몇인가 있어, 이것을 「아그라파」(□γρ□φα.「쓰여져 바구니의」의 뜻)이라고 불러, 신약 성서학상, 큰 의미를 가진다.이 아그라파가 본복음서에는 42 수록되고 있다.
- 아그라파의 예:
7 예스가 말한, 「인간에게 깔봐지는 사자는 다행히이다.그러면, 사자가 인간이 된다.그리고, 사자에 먹어지는 인간은 꺼림칙하다.그러면, 인간이 사자가 될 것이다」77 예스가 말한, 「1 나는 그들 모든 위에 있는 빛이다.나는 모두이다.모든 것은 나부터 나왔다.그리고, 모든 것은 나에 이르렀다.
2목을 나누세요.나는 거기에 있다.돌을 들어 올리세요.그러면 여러분들은, 나를 거기에 찾아낼 것이다」
105 예스가 말한, 「아버지와 어머니를 알 사람은, 창녀인 아이로 불릴 것이다」
108 예스가 말한, 「 나의 입으로부터 마시는 사람은 나와 같이 완만할 것이다.그리고, 나도 또 그 사람이 될 것이다.그리고, 숨겨져 있던 것이 그 사람에게 나타날 것이다」
114 시몬・페테로가 그들에게 말한, 「마리햄은 우리의 아래로부터 떠나는 것이 좋다.여자들은 생명에 적합하지 않기 때문에이다.」예스가 말한, 「봐서, 나는 그녀를(천국에) 이끌 것이다.내가 그녀를 남성으로 하기 위해서, 그녀도 또, 여러분들 남자들을 닮는 살리는 영혼이 되기 위해서.왜냐하면, 어느 여자들도, 그녀들이 자신을 남성으로 한다면, 천국에 들어올테니까」
Q자료
또, 신약 성서학으로는, 「공관복음서」에 대하고, 마태에 의한 복음서와 루카에 의한 복음서는, 마르코에 의한 복음서를 참조한 이외로, 하나 더별의 예스의 어록(또는 말전승)을 원자료로 한 것이, 거의 정설이 되어 있다.이 원자료를 「Q자료」라고 하지만, Q에 대해 상정되는 문학 양식(예스 어록으로부터 되는 복음서)이 고대에 실제로 존재한 것이, 토마스 복음서의 발견에 의해서 실증된 것이 된다.
다만, 토마스 복음서가, 즉시 Q자료인 것은 아니다.
토마스 복음서의 그노시스 신화
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정통파 교회와의 관계
토마스의 이름을 씌운 복음서는, 지금까지 원시 기독교의 교부들의 증언에 의해, 그 존재는 알려져 있었지만, 정통파 교회에 의해 거부되었기 때문에, 금세기의 사본 발견까지는, 그 내용은 거의 불명했다.
교부들의 증언
우선, 로마의 힙포류트스(□ππ□λυτο□, Hippolytus)가 230 년 전후, 「전이단 반박」(RefutatioOmnium Haeresium) 중(안)에서, 그노시스 교단의 일파・나하슈파(오피스파)에 관한 보고와 함께 「토마스 복음서」를 인용하고 있다.계속되고, 오리게네스(□ριγ□νη□)가 230년, 「루카 복음서강해설교」(Homiliae in Lucam) 중(안)에서, 이단적인 복음서의 하나로서 들고 있다.또, 카이사리아의 에우세비오스(Ε□σ□βιο□)가 324년, 「교회사」(□κκλησιαστικ□□στορ□α) 중(안)에서, 위작 된 외전으로서 언급하고 있다.시데의 피립포스(피리포,Φ□λιππο□)가 430년경, 「교회사」(Χριστιανικ□□στορ□α) 중(안)에서 가짜 복음서라고 평가하고 있다.
마사노리와 외전・정통과 이단
이상과 같이, 3 세기 초두로부터, 토마스 복음서는, 교부들에 의해 이단, 없고 외전으로서 거부되게 되었다.이윽고, 예루살렘의 퀴리 로스(Κ□ριλλο□) 등 그리스 교부는, 토마스 복음서는 마니 교도에 의해서 채용된, 또는 위작 된 복음서이다고 말하기에 이르러, 8 세기의 제2 니카 귀공회의에 대해서는, 「마니 교도에 의한 위작이다」라고 결정된[10].따라서, 전통적 교회의 입장에서는, 성문서・마사노리가 아닌 외전이라는 것이 되어, 현행의 신약 성서에는 수록되어 있지 않다.
키리스트떝그노시스파의 위치설정
본복음서가 마니 교도에 의한 위작이라고 판단된 것처럼, 전통적으로, 정통파 교회는, 「키리스트떝그노시스파는, 오리엔트나 그리스의 사상・종교등의 「이교」의 영향을 받은 혼합 종교이며, 거기로부터 기독교적 요소를 없애면, 이미 독자적인 종교로서 성립하지 않는다」라고 봐 왔다.현재에도 이러한 견해를 뽑는 학자가 있다.
그러나, 나그・하마디 사본군에는, 비기독교의 그노시스 문서가 다수 포함되어 내용을 정밀 조사 하면, 그노시스 주의는, 기독교와는 별개의 것으로 해 성립하고 있는 것을 안다.따라서, 키리스트떝그노시스파는, 그노시스 주의, 없고 그노시스 주의적 경향의 사상을 신봉 하는 사람이, 그 독자적인 입장으로부터, 구약 성서, 및 예스에 관련되는 문헌을 채용해, 해석해, 성립한 교단이다고 말할 수 있다.토마스 복음서에 관해서 말하면, 오크슈룰코스・파피루스(3 세기)보다, 콥트어판(4 세기 후반)이, 그노시스화의 경향이 강하다.
또, 나그・하마디 사본의 연구에 의해, 키리스트떝그노시스 주의는, 원시 기독교의 정통파의 사상의 형성에 크게 영향을 주었다고 하는 것이 알게 되었다.[요점 출전]
왜 배척되었는지?
정통파 교회측의 역사적・교의적 입장으로부터 논하면, 「전능의 아버지 되는 신의 혼자자・예스・그리스도가(사람들의 죄를 속죄해) 죽어, 부활해, 하늘에 올라, 이윽고 재림한다」라고 되어 이 아버지 되는 신과 예스・그리스도에 대한 「신앙」및 윤리적 「행위」(율법)에 의해서, 또 구제 기관으로서의 「교회」를 통해서 사람은 구해진다고 하는 구제관을 가지고 있는[11].
이것에 대해 토마스 복음서를 포함한 그노시스파는, 정통파 교회의 교의에 대해서 이하의 견해를 가진다:
- 구약 성서로 천지를 창조한 조물주를 지고자아래에 두어, 또 예스에 대해서도, 그 고기에 의한 부활을 인정하지 않는다.
- 지고자에게 유래하는 본래적 자기에 대한 「인식」(그노시스)에 의한 구제를 최대중요시 해, 그노시스를 통해서, 조물주에의 신앙이나 율법 등 윤리적 행위, 및 교회의 권위로부터 해방되지 않으면 안 된다고 말한다.
- 그노시스 각파에 의해 정도의 차이는 저것, 「신앙」, 「행위」, 「교회」( 및 교회를 담당하는 성직자)에 절대적인 권위를 인정하지 않는다.
또 그노시스파안에는, 스스로를 「진정한 그리스도자」라고 임명해, 정통파 교회를 비판하면서도, 「신앙조차 가지지 않는 사람에 비하면 적어도 정통파 교회는 신앙을 가지고 있어 그노시스의 오의로 이끌 수 있으면 구제에 도달할 가능성이 높다」라고 생각해 이것에 포교가 손을 뻗는 교단도 있었다.이것들이 정통파 교회에 있어서 대단한 위협이 되었다고 추측할 수 있다.
더하고, 그노시스파는, 사도나 사도 전승에 근거하는 교회의 권위에 의하지 않고와도, 각자의 자기 「인식」(그노시스)에 의해 구제된다고 주장해, 누구나가 계시를 관여할 수 있다고 말하므로, 각자의 해석에 근거해 무한하게 성문서를 낳을 수 있었다(정통파 교회에 의해서 외전에 넣어진 키리스트떝그노시스 문서는 40을 넘는다).이 점도, 교회의 권위에 의해 마사노리를 제정해 나가는 과정에 있던 정통파 교회에 있어서는 큰 문제가 되었을 것이다.
덧붙여 그노시스파가 윤리적 행위를 경시하는 점으로부터, 「그노시스파는 율법을 부정하는 방일주의이며, 육욕적이다」라고, 자주 정통파 교회는 비난 해 왔다.하지만, 이 비판은, 일부의 그노시스파를 제외해, 그노시스 주의 전반에 들어맞는 것은 아니다.적어도, 토마스 복음서의 사상은 금욕적이다.
그노시스 주의에서 보면, 본복음서는 위작도 외전도 아니고, 그노시스 주의에 준거하고, 예스의 말을 해석해 성립한 정규의 그노시스 문서이다.또, 정통파 교회가 본복음서를 마니교에 의한 위작이다고 한 근거로서 사실, 본복음서는, 마니 교도에 의해 넓게 수용되고 있었지만, 그노시스 주의의 일파이기도 한 마니교가, 그 해석 원리로부터 본복음서를 채택하고 있던 것은, 아주 당연한 것이다.
각주
- ^오크슈룰코스・파피루스의 No. 1, 654, 655.덧붙여 제목의 그리스어명은"Τ□Ε□αγγ□λιοντ□κατ□Θωμ□ν", 또는"Τ□κατ□Θωμ□νΕ□αγγ□λιον"환원할 수 있자.
- ^아라이헌(1994년) pp. 28-30.
- ^신약 성서에 수록의 「복음서」도, 학문상은 일반적으로, 사도나 동시대의 제자에 의해서 직접 기록된 제일 자료라고는 생각할 수 지 없었다.
- ^성서속에서는 복수의 「유다」가 등장한다.유다와는 「찬미」의 의미이며, 꽤 일반적인 이름이었다.신약 성서속에서 등장하는 유다는, 예스의 주변만으로도 네 명 있다.구별을 위해서 각각 통칭이 붙여 있던 것 듯한다.예스를 배반하는 「이스카리오테의 유다(의미는 카리오테마을 출신의 유다)」외에, 「예스의 남동생의 유다」, 「12 제자의 한 명 토마스(의미는 쌍둥이)」, 「12 제자의 한 명 타다이(의미는 근골 씩씩하다)」가 있다.
- ^요한 복음서21:2에는,"Θωμ□□□λεγ□μενο□Δ□δυμο□", 즉 「디듀모스로 불리는 토마스」라고 있어, 이것으로는 「쌍둥이로 불리는 쌍둥이」라고 하는 의미가 되어 버린다.전승상, 적어도, 토마스가, 본명이 아니고, 「쌍둥이」라고 하는 통칭・별명이었다고는 말할 수 있자.
- ^그리스어로 하면,"□ο□δ□□Δ□δυμο□Θωμ□□"되지만, 오크슈룰코스・파피루스에서는,"□ο□δ□□□κα□Θωμ□□", 즉 「토마스이기도 한 유다(스)」라고 있다.덧붙여 일본어로는, 「유다」, 「요한」등과 같이, 그리스어의 격어미를 표기하지 않는 것이 보통이므로, 「유다(스)」와 같이 괄호에 넣었다.다만, 「토마스」는 보통 「토마」라고는 말하지 않는다.
- ^「토마스행전」
- ^그노시스에 있어서의 「쌍둥이」의 의미는, 꽤 그 폭이 넓다.예를 들면 그노시스의 흐름을 구무로 여겨지는 마니교로는, 교조 마니에 계시를 준 천사가 「쌍둥이」라고 불리고 있다.이 쌍둥이는 게다가 다른 언어로 번역되었을 때에는 「배우자」 「중개자」 「성령」등이라고도 번역되고 있다.「토마스에 의한 복음서」는, 마니 교도중에서 넓게 읽혀지고 있었으므로, 그 의미는, 마니교를 베이스로 파악할 필요가 있다.
- ^요한 복음서20:24-29.
- ^토마스 복음서가 마니 교도에 의해서 수용되고 있던 것은 사실이다.하지만, 마니교가 페르시아에서 탄생한 것은 3 세기 중반이며, 한편, 토마스 복음서의 성립은 2 세기 후반과 상정되므로, 「마니 교도에 의한 위작설」은 분명하게 사실 오인이다.
- ^정통파 교회의 교의는 「고로마 신조」를 바탕으로 관계하는 곳(중)을 요약했다.고로마 신조는 1, 2 세기무렵에는 성립하고 있었다고 생각할 수 있어 4 세기 이후에 확정하게 되는 「사도 신조」의 원형이다.
참고 문헌
- 아라이헌 「토마스에 의한 복음서」코단샤〈코단샤 학술 문고〉1149, 1994년, ISBN 4061591495
- 에레이누・페이게르스 Elaine Pagels 「금지된 복음서 나그・하마디 문서의 해명」마츠다 카즈야역, 오즈치사, 2005년, ISBN 4791761707)
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