이신론
이신론(리진로응, 영: deism)은, 일반적으로 창조자로서의 신은 인정하지만, 신을 인격적 존재라고는 인정하지 못하고 계시를 부정하는 철학・신학설.
신의 활동성은 우주의 창조에 한정되어 그것 이후의 우주는 자기 발전하는 힘을 가진다고 여겨진다.인간 이성의 존재를 그 설의 전제로 해, 기적・예언등에 의한 신의 개입은 있을 수 없다고 해 배척된다.18 세기 영국에서 시작되어, 프랑스・독일의 계몽사상가에 계승해졌다.
목차
기원
16 세기의 솟트니파에 의해서, 벌써 종교상의 의견의 상위를 박해에 의해서 해결하는 것이 죄이다고 하는 생각이 제출되어 영국에서는 그 견해는 유니테어리언으로 불리는 사람들에 의해서 옹호 되었다.유니테어리언은 1840년대가 될 때까지 시민권을 얻을 수 없었다고는 해도, 그 외의 신교도라도 신앙의 기초를 교회의 권위에가 아니고, 논증 후에 쌓아 올리는 것을 목표로 한다.그 차이 신학자들이 근거로 한 것은, 성서와 함께 이성이었다.
1624년 챠베리의 하바트경은 「진리에 대해」를 발간하고, 자연 종교의 5개의 기본 명제를 주었다.그것은(1) 신의 존재, (2) 신을 예배할 의무, (3) 경험과 덕행의 중요성, (4) 회개하는 것의 올바름, (5) 와 세상에 있어서의 은총과 타죄의 존재를 믿는 것, 등이다.
50년 후에 Spinoza가 「신학 정치론」에 있고, (1) 신의 존재, (2) 단일성, (3) 편재성, (4) 지고성, 등의 조목을 열거하고, 「신은 박애심과 정의심에 의해서 숭배되지 않으면 안되어, 신에 따르는 것은 구해져서 따르지 않는 것은 멸망하지만, 회개하는 것의 죄는 반드시 용서될 것이다」것을 주장했다.
하바트경과 Spinoza의 종교는, 특별히 기독교인 만큼 들어맞는 조건은 아닌 곳에 문제가 있으면, 신학자들은 생각했다.그럼 구래의 그리스도 신앙과 이 새로운 보편 종교는 모순이 없는 것일까, 또 기독교의 유일한 기초인 성서의 기술은, 보편 종교의 조건에서 보고 진리를 나타내고 있다고 말할 수 있는 것인가.
Spinoza는 「신학 정치론」으로, 성서 그 자체도 똑같이 역사적 비판에 노출되지 않으면 안 되는 것을 제창해, 이신론에의 길을 열었다.그러나 Spinoza는 생전은 무신론자이다고 하는 인신 공격을 받아 영국에서는 이른바 「이신론 논쟁」이 시작되었다.
이신론 논쟁
1695년에 락이 「기독교의 합리성」으로, 이성의 권위와 성서의 권위가 양립하는 것을 증명하려고 노력했지만, 그런데도 「구제의 조건을 부당하게 낮추고, 이단자가 구해지도록(듯이) 했다」라고 하면이 째를 받았다.락이 지성의 힘으로 지지할 수 없는 교설의 지위를 내린 것을 한층 더 진행해 1696년에 존・발가락 랜드가 「기독교는 비적적인들않다」를 저술해, 기독교의 본질은 도덕의 규칙에 외 안되어, 후세의 교회가 마련한 교의는 기독교의 신조를 독단적으로 개찬한 것이다, 라고 주장했다.기독교로부터 비적을 추방하려고 하는 그의 기획은, 인간의 인식이라는 것이 신에 관한 지식에 미치는 것인가, 그렇지 않으면 락이나 발가락 랜드의 반대자가 말하도록(듯이) 「신의 존재와는 이성을 넘는 것」인가라고 하는 문제를 제기해, 흄의 회의주의에 의해 「신이 존재할지 어떨지는, 인간에게는 인식할 수 없다」라고 하는 형태로 한때는 해결한다.
이신론 논쟁에 있어서의 논적끼리는, 자연법칙을 재구성하는 능력을 이성으로 인정하는 점으로 일치하고 있다.이신론자의 상당수는, 성서가 신에 유래하는 것인 것을 인정했다.즉 훌륭한 기독교도로 게다가 이신론자인 것은 가능했다.이러한 닮은 것 같은 종류로 행해진 논쟁은 1750년부터 이전에 종식 해, 「정치적 정의」의 저자로 무정부주의자 고드윈은 「소란으로부터 50년 지난 지금은, 과거에 전혀 논쟁이 없었던 것과 같다」라고 할 수 있었다.
프랑스와 독일
영국 이신론을 프랑스에서 이어받은 것은 보르테이르이다.영국에서는 논쟁이 될 만한 견해에서도, 카톨릭교회가 권위를 갖고 있는 프랑스에서는 이단 사설이 되었다.보르테이르는 「신이 만약 존재하지 않으면, 만들어 낼 필요가 있다」라고 한 기묘한 기독교도였다.그는 기독교에 관련되는 다양한 전설・성물을 웃음 거리로 해, 무신론의 앞으로 나아갔다.콘디약크, 에르베시우스, 달러 백, 라・메트리 등은 데카르트의 기계론을 계승하고 있어 이신론자와 거의 구별이 되지 않는다.그들은 인간을 기계의 일종이라고 보고 있으므로 그것을 최초로 창조한 기계공(신)을 상정하지 않는 것에 가지 않기 때문이다.
루소가 「에밀」 제4권으로 피로하는 유신론은, 이성은 아니고 감정에 기초를 두고 있다.그 자연 종교로는 특정 인물 사이에 나타나는 계시는 필요없는, 으로 되어 있다.루소의 「유신론」은 로베스피에이르에 계승해져 프랑스 혁명이 과격화했던 시기에 「이성의 숭배」에 반대해 거행 된 「최고 존재의 제전」에 나타나 있다.
독일에 있어서의 이신론의 대표자는 렛싱이다.단지 렛싱은 기독교에 대해 고정한 입장을 취하지 않고, 「논증에 의해서 신앙을 강제하자」라고 하는 이신론자에 대해서도 반대하고 있었다.희곡 「현인 나탄」에는, 유태교・기독교・이슬람교 가운데, 어느 종교를 선택할까보다 「인간인 것으로 충분하다」라고 하는 테마가 다루어졌다.
칸트는 「순수이성비판」으로 이신론자가 사용한 신의 존재 증명 모든 것이 무효라는 점을 증명했지만, 「실천 이성 비판」으로는 신은 이성에 의해서 인식되는 것이 아니고, 의지에 의해서 요청되는 존재로서 생각할 수 있어 Hegel은 칸트의 이러한 신의 논증을 「모순의 둥지」라고 불렀다.이신론은 칸트의 손에 의해서 한 번은 살해당하고, 그 자신의 손으로 부활 당한 것이다.
참고서적
- L.스티븐 「18 세기 영국 사상사 아게마키」나카노호지역, 지쿠마 서점, 초판 1969년
- H.Heine 「독일 고전 철학의 본질」이토 츠토무역, 이와나미 문고, ISBN 4003241851
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