조선민주주의 인민공화국의 종교

조선민주주의 인민공화국의 종교

무종교			64.31%
조선의 민속 신앙			16%
천도교			13.50%
불교			4.50%
기독교			1.69%
Religious Intelligence의 Country Profile: Korea, North (Democratic Peoples Republic of Korea)로 나타난 수치[¹].

조선민주주의 인민공화국의 종교는 주로 전통적인 불교, 유교, 그리고 소수의 무속과 신크레틱인 천도교에 의해서 성립되고 있어 그 외에도 18 세기에 유럽인이 도착한 이래, 소수의 기독교도가 존재한다.

북한, 조선민주주의 인민공화국은 공식으로는 국가 무신론(영문판)을 표방하고 있으므로, 그 국민의 대부분은 무종교라고 하는 것이 되어 있는[²][³].

조선민주주의 인민공화국 당국은 조직화된 종교 활동을 국가 권력에 대한 잠재적인 도전이다고 보고 있는[⁴].

수많은 종교

자세한 것은 「조선의 종교」를 참조

전통적이게는, 한반도는 1948년 8월 15일의 한반도 남부 단독으로의 대한민국 건국까지는 하나의 국가였으므로, 북한 에 있어서 종교 생활은 남조선 에 있어서 거기에 가까웠다.소수의 기독교도나 신크레틱인 천도교 신자도 있었지만, 북한의 인구의 대부분은 불교도와 유가였다.

불교

자세한 것은 「조선의 불교」를 참조

「조선 불교도 연맹」도 참조

불교를 보호해, 몽골 제국에 대한 숭불 호국의 생각으로부터 고려8만대장경이 제작된 고려아침 시대의 968년에 창시한 평안 북도 묘향산에 소재하는 후겐지.

현재, 북한에는 약 1370만명의 불교도가 있으면 정부 자료에 쓰여져 있다.불교는 공식적인 조선 불교도 연맹의 후원으로 실천된다.북한에는(예를 들면 후겐지와 같은) 약 300의 부츠쿄지원이 있지만, 그것들은 종교 활동의 장소라고 하는 것보다 조선의 과거의 문화적 유산으로 해서 보여지고 있다.공식으로는, 불교의 승려를 육성하기 때문에(위해)의 3년제 대학이 하나 있다.

한정적인 불교의 활동은 확실히 일어나고 있다.이것은 불교 연구의 대학 설립과 25권에 이르는 고려8만대장경의 현대어역의 출판을 포함한다.고려8만대장경과는 8만의 목편에 새겨지고, 북한 중부의 묘향산의 절에서 보존되고 있던 경전이다.불과의 부츠쿄지원이 라이하이를 실시하고 있다.62%의 북한인이 불교도이다.

샤머니즘

자세한 것은 「무속」을 참조

샤머니즘은 지금도 한반도에서 가장 낡은 종교이다.불교나 도교가 한반도에 전해진 이래, 샤머니즘은 그 쌍방에서 영향을 받고 있다.

천도교

자세한 것은 「동학」을 참조

「조선 천도교회 중앙 지도 위원회」 및 「천도교파랑 우당」도 참조

천도교, 혹은 동학("하늘의 길")은 19 세기말에 행해진 갑오농민 전쟁의 무렵으로 확대했다.이 종교는 모든 사람들의 신적 성질을 강조하고, 불교, 샤머니즘, 유교, 도교와 카톨릭에 찾아내지는 요소를 포함하고 있다.

북한에서 천도교파랑 우당이라고 하는 정당을 대표하는 유일한 종교이다.

기독교

「조선 기독교 연맹」 및 「한국의 기독교」도 참조

수도 평양의 기독교 교회당.

최초의(카톨릭의) 기독교 선교단은 이씨 조선 시대의 1785년에 도착했다.기독교의 광마리가 이조 정부에 의해서 금지된 때문, 로마・카톨릭의 인구는 1863년까지 23000명을 넘지 않았다.조선의 기독교도는 1881년에 서양 제국에 대해서 문호 개방 정책이 시작될 때까지 정부에 의해서 박해되었다.그 때까지는, 신교도의 선교단은 1880년대에 조선에 들어가기 시작하고 있었다.그들은 학교, 대학, 병원, 고아원을 건설해, 이 나라의 근대화에 중요한 역할을 완수했다.

20 세기 전반에는, 평양은 한반도에 있어서 기독교의 중심지였다.영적 부활은(1903년의 모토야마・리바이바르를 받아) 1907년에 일어나, 1945년에는 인구의13%가 기독교도였다.이러한 특징이 이유로, 이 도시는 동양의 예루살렘으로 불리고 있었다.일본에 의한 점령은 기독교의 활동을 억압했지만, 완전하게는 배제되지 않았다.1948년까지 평양은 중요한 기독교의 중심지가 되고 있어 30만명의 인구의 6 분의1이 기독교도였다.1948년 9월 9일의 조선민주주의 인민공화국 건국의 효과가 더욱 극적이었다.

소비에트 사회주의 연방공화국 의 군대가 한반도의 반을 점령한 1945년부터 한국 전쟁 휴전의 1953년까지, 많은 기독교도는 북한 정부에 의해서 「악분자」로서 보여져 사회주의 정권의 반종교 정책으로부터 피하기 위해 남쪽의 대한민국에 도망한[^{요점 출전}].1980년대 말기까지는, 북한은 소수의 기독교도를 한국이나 구미와의 관계 구축을 위해 사용하기 시작하고 있던 일이 명백이 된[^{요점 출전}].그렇게 말한 접촉이 반도 통일을 포함하고, 체제의 정치적 목적을 선전하는데 이용가치가 있다고 판단된[^{요점 출전}].1988년에는, 한국 전쟁 이래 처음으로, 기독교의 공동체가 교회당에서 예배를 실시하는 일을 인정받았다.이 해에는 신교도의 본스 교회와 치르골 교회, 그리고 카톨릭의 장충대성당이라고 하는 세 개의 새로운 교회가 건설되어 평양에 오픈했다.

기독교에 대한 체제의 변화의 또 하나의 징조는, 1988년 11월에 스위스에서 개최된 남북 평화 통일 국제 기독교 세미나에 참가하는 일, 동년에 장충대성당에서 행해진 개막식에 교황 대리가 출석하는 것을 허락하는 일, 그리고 두 명의 북한의 초보자의 사제를 로마에서 공부시키기 위해 유학시키는 일을 포함하고 있다.평양에서의 신교도의 신학교는 북한의 장래의 지도자층을 가르친[⁵].로마・카톨릭의 새로운 단체가 1988년 6월에 만들어졌다.북한의 신교도의 목사는, 500의 가정 교회에서 1만명의 신교도 교도와 천명의 카톨릭교도가 기시키를 실시하고 있으면, 1989년에 워싱턴 DC로 열린 국가 교회 협의회(영문판)에서의 회합에서 보고했다.1992년 3월부터 4월에 걸쳐, 미국의 복음 주의자 비리・그라함이 김일성 종합대학에서 설교하기 위해 북한을 방문한[^{요점 출전}].

북한 정부는 기독교(특히 신교도)를 구미 각국과 밀접하게 결부되고 있다고 보고 있어 어렵게 진압하고 있는[^{요점 출전}].북한 정부에 의해서 출판되고 있는 기독교에 관한 사실과 상은, 불교에 관한 것과 같게[1], 대부분 모든 외국의 관찰자에 의해서 논쟁의 목표가 되고 있는[2].자주적인 증명은 불명하지만, 지하 교회의 집단에는 많은 인원수가 참가하고 있는 것이 당연하다라고 생각되고 있는[^누구? ]。많은 탈북자는 기독교 신앙에 대한 신봉은 어떤 형태든, 단지 단지 성서를 가지고 있는 것만으로도, 체포나 강제 수용소에 보내지는 이유가 될 수 있다고 증언하고 있는[^{요점 출전}].

평양에는 네 개의 교회당이 있다.그러한 안의 하나(장충대성당)는 공식으로는 카톨릭이라고 하지만, 활동하고 있는 사제는 있지 않고[^{요점 출전}], 다른 둘은 신교도이다.이러한 안의 두 개의 교회당은 한국의 교회 관계자가 입회해 1988년에 개시되었다.하나의 러시아 정교의 교회는 2006년 8월에 성별 되었다(see [3])^[6]。종교 활동가들[^누구? ](은)는 교회당은 선전을 목적으로 해서만 지어졌다고 지적하고 있다.외국인은 항상 국가의 감시역에 지켜지는 형태에서만, 의식에 참가할 수가 있다.목격자는 강화가 북한을 칭찬하는 정치적 내용과 종교적 메시지를 혼합할 수 있었던 내용이며, 일부의 목사는 거짓이 없는 종교적 훈련을 받지 않은 것 같으면 보고하고 있는[4].북한에서의 기독교는 공식으로는 조선 기독교 연맹이라고 하는, 외국의 교회나 정부와 접촉할 책임을 지는 국가에 의해서 통제되는 단체에 의해서 대표된다.

종교에 관한 인구통계

북한, 조선민주주의 인민공화국은 약 12만 km2(47,000평방 마일)의 면적과 2,270만명의 인구를 가지고 있다.종교를 믿는 사람들의 수는 불명하지만, 조선민주주의 인민공화국 정부는 10,000명의 신교도 교도, 10,000만명[^{요점 출전}]의 불교도, 그리고 4,000명의 카톨릭교도가 있다고 추측하고 있다.대한민국이나 국제적인 기독교 단체에 의한 개산은 더욱 많은 숫자를 내고 있다.더욱 조선민주주의 인민공화국 정부에 의하면, 정부에 의해서 운영되고 있는 전통적인 종교 단체인 천도교파랑 우당이 약 4만명의 신자를 거느리고 있었다.

대한민국의 보도에 의하면, 2002년에 북한의 카톨릭 단체의 대표자는, 북한의 카톨릭 공동체에는 사제가 없지만, 수도 평양에 있는 장충대성당에서는 주 1회 미사가 열리고 있다고 말했다.그렇지만, 일부의 사람들은 열리고 있는 미사가 정말로 카톨릭이었는지 어떤지를 의심하고 있는[⁷].국영 미디어의 보도에 의하면, 2005년 4월의 교황 요한・파울로 2세의 죽음을 받고, 추도 미사가 이 교회에서 행해지고, 똑같이 북한안의 가족과 함께 참배하는 장소에서도 행해졌다고 하는[^{요점 출전}].

평양에서는, 국가에 의해서 운영되는 세 개의 기독교의 교회가 있었다고 보고되었다.평신도의 지도하에 본스 교회와 치르골 교회라고 하는 두 개의 신교도와 장충대성당이라고 하는 카톨릭의 교회에서 만났다.신교도 교회 중의 하나는 김일성 국가 주석의 모친강반석을 기념해 헌신하고 있는 교회에서, 강반석은 장로파 교회의 여성 목사보였다.정기적으로 예배에 참가하는 신자의 수는 불명하다.

대한 예스교장로회는 본스 교회를 재건하기 위해 북한의 기독교 단체와 제휴하고 있다.보도에 의하면, 2006년 가을에는, 한국으로부터 90명의 기독교 파견단이 수선의 제일 단계에서의 경쟁을 축하하기 위해 본스 교회를 방문했다.북한을 여행한 종교 지도자에 의하면, 그들이 체재자인가 방문자인가 불명했지만, 이러한 교회에는 신교도의 목사가 있었다고 한다.

국제연합의 국제연합 인도문제 조정 사무소에의 2002년 7월의 보고서에서는, 북한에는 500의 「가족 숭배 센터」가 있다고 한다.동국은 그 말을 정의하지 않았지만, 「지하 교회」는 이 연맹에 가맹하고 있지 않고, 정부에 의해서 승인되어 있지 않았지만, 관찰자는 「가족 숭배 센터」를 국가에 의해서 운영되고 있는 조선 기독교 연맹의 일부에서 만났다고 말했다.몇개의 NGO와 연구자는 수십만의 지하 교회가 동국에 존재하고 있으면 개산 하고 있다.그 외의 연구자는 대규모 지하 교회의 존재에 의문을 가지는지, 그러한 지하에 잠복 한 신자수의 개산에 근거가 없다고 결론 붙인다.사적에게 전할 수 있는 곳은, 각각의 지하 교회는 매우 작고, 개인의 주택에 한정되어 있다고 한다.동시에, 일부의 NGO는 서로 제대로 확립한 네트워크 경유로 접속되면 보고하고 있다.체제는 그러한 지적이 진실한가 아닌가를 확인하는데 필요한 접촉을 허락하지 않았다.

300의 불교의 절이 있었다.그 대부분은 문화적 유산이라고 하는 취급을 받고 있었지만, 부분적으로 종교 활동도 인정되고 있었다.몇개의 부츠쿄지원이나 유물은 수선 되었지만, 「조선 민족의 문화적 유산을 보존한다」일을 목적으로 하는 여러가지 노력을 거치고, 근년 회복해 왔다.2005년 10월에는, 한국으로부터의 여행자나 그 외의 나라로부터의 여행자가 신계사의 수복 작업을 보는 일이 용서되었다.이 절은 1950년부터 1953년까지 행해지고 있던 한국 전쟁에 의해서 파괴되고 있었다.수복 작업은 한국 정부나 외국으로부터의 원조에 의해서 자금 원조 되어 2007년에 완성할 예정으로 되고 있었다.최초로 북한에 영주 하는 일이 되는 한국의 수도승려는 2004년 이래 이 절에 거주하고 있지만, 주변의 재가 신자를 돌보는 일보다 관광객의 상대를 하는 가이드로서 근무하는 것이 기대되고 있었다.

국영 미디어의 보고에 의하면, 2005 년 초두에 개성시에서 롤톤절수복이 완성했다.수복식은 2005년 10월에 열려 북한이나 대한민국, 일본으로부터의 방문자가 참가했다.이 절을 방문한 평양 주재의 외교관은, 거기서 사는 두 명의, 혹은 더 많은 승려가 식전에 참가했다고 말했다.정부는 2007년 6월에 500명의 승려와 불교도가 종교상의 목적을 위해 이 절에의 종일의 순례를 하고 있다고 발표했다.한국으로부터 2천명 이상의 불교도가 연내에 순례하기 위해 계획을 세울 수 있고 있었다.국영 미디어는 불교의 식전이 몇차례에 걸쳐서 행해졌다고 몇 번인가 알렸다.공식 보도도 그러한 식전을 보다 넓은 남북 통일이라고 하는 주제에 연결시켰다.

수도 평양에 소재하는 러시아 정교회 지성 삼자 성당.

수도 평양에 러시아 정교회 지성 삼자 성당이 2006년 8월 13일에 열렸다.이 교회는 김정일 국방 위원장이 2002년에 러시아에 있는 정교회의 대성당을 방문한 후에 위임되었다.러시아의 보도에 의하면, 러시아인의 사제가 이 대성당을 시중들고 러시아에서 공부한 북한 출신의 성직자에 의해서 운영되면 북한을 방문한 종교 지도자가 확인했다.이 교회의 의도는 주로 북한에서 사는 러시아 국민을 성직자가 돌보는 일이었지만, 교회가와 같이 모든 정교도의 조선인에까지 손을 벌리는 일이 될 것이라고 교회 관계자는 예측했다.다른 종교 단체와 같게, 신뢰에 충분한 데이터는 이 나라의 정교도 신자의 수에 관해서도 존재하지 않는다.

평양에 체재하는 몇명의 외국인이 정기적으로 열리는 기독교의 교회에서 조선어의 예배에 참가했다.북한을 방문한 일이 있는 몇명의 외국인은, 종교적인 주제에 가세하고, 예배는 체제를 지지하는 정치적 내용과 같이도 생각되었다고 말했다.그 몇 년전에 행해진 평양의 예배에 출석한 외국의 의원은, 참가자들이 집단에서 투어 버스를 타 도착해 출발, 그리고 여러명은 그들에게 아이가 포함되지 않았던 것을 관찰했다고 말했다.다른 외국인은 그들이 참가자에게 접촉하는 일이 용서되지 않았다고 말했다.외국의 관찰자는 이러한 집단에 대한 정부의 통제 레벨을 확인하는 능력이 제한되었지만, 일반적으로 그들이 밀접하게 감시되고 있으면 가정했다.2006년의 한국 통일 연구소(KINU)의 백서에 의하면, 각지방에 중심적 종교 조직이 지부를 존속시킨 증거가 일절 없다고 한다.

해외의 신앙을 기반으로 하는 원조 조직은, 나라의 식량 사정과 인도적 위기에 대응하는 일에 열심이었다.그렇지만, 많은 그렇게 말한 조직은 그들이 주민을 개종 시키는 일이 용서되지 않고, 주민과 접촉하는 일도 제한되어 어렵게 감시되고 그리고 그들은 언제나 정부의 감시역을 데려 왔다고 보고하고 있다.

2007년 3월에 기독교의 자선단체의 바르바나 기금(영문판)이 손 본에서 빵가게를 여는 일을 도왔다.한국의 불교도 집단이(JTS)에 참가해, 1998년 이래 취학전의 아이들의 식료를 생산하기 위해 라진 자유무역권으로 공장을 계속 경영했다.서울 대사교구의 카톨릭교도는 그들이 2001년에 열린 면공장을 계속 경영했다.

체제는 몇명의 고위 종교 지도자가 북한을 방문하는 일을 허락했다.2007년 3월에는 성애・코리아의 대표이기도 한 오오다시의 라자르스・유・훈시크 주교가 2006년 9월 이래 5번째가 되는 10명의 팀을 거느려 북한을 방문했다.3월의 방문을 받고, 보도에 의하면 성애・코리아는 지방 공무원과 의료와 식료 생산의 설비에 관한 원조를 계속해 확장하는 일에 합의에 이르렀다.이 합의에 의하면, 2007년에 성애・코리아는 병원에 의료 설비를, 생산 설비에 종 감자를, 그리고 농촌 지대에서 진료소에 의료적 지원을 제공하는 일이 되어 있다.2007년 5월에는, 이 계획의 일부로서 카톨릭의 파견단이 평양이나 남포의 17의 소아병원을 방문, 다른 지역에서는 그들은 결핵의 치료를 제공했다.

2007년 2월 초에, 보도에 의하면 15의 교구로부터 한국 카톨릭 농민 운동의 멤버 140명 이상이 이 단체의 연차총회를 위해 금강산에서의 회합에 출석했다.금강산에서의 특별 관광역을 관리하고 있던 공무원들은, 한국의 농민 운동이 기술을 제공하고 있는 동안에 북한이 농지와 노동자를 제공할 계획을 제안하고 있었다.

릭크・워렌 목사는 북한 정부에 의해서 2007년 3월에 동국으로 1만 5천명의 기독교도를 설득하기 위해 초대되었다고 2006년에 발표했다.그의 2006년에 계획한 여행은 북한에 의한 7월 4일부터 5일에 걸친 미사일 발사를 받아 연기되었다.2007년 2월에는 그는 연기된 여행을 실행한다고 발표했다.

몇명의 대한민국의 종교 단체가 재통일을 재촉하기 위해 북한을 방문했다.2007년 5월에는 한국의 이종교간의 대표단이 평양을 방문해, 거기서 한반도 통일을 서로 이야기하기 위해 북한 정부의 종교 협의회와 면회했다.바티칸으로부터의 지도를 받고, 파견단의 카톨릭의 멤버는 카톨릭교도의 모습을 하고 있는 조선민주주의 인민공화국 공민에 성체 배령을 주는 일을 피하기 때문에(위해), 미사를 실시하는 일을 삼갔다.

2006년 4월에는 카톨릭의 서울 대사교구가 국가 통일 위원회의 대표이기도 한 토마스・아크나스・최・체파 추추기경을 대표로 하는 61명의 파견단을 북한에 보냈다.방문중에 북한의 카톨릭 단체는 서울 대사교구와 공동으로 바티칸을 방문하는 일을 제안해, 이 단체는 교황과 함께 관중에게 데리고 가지는 일을 바라고 있다고 했다.그러한 (뜻)이유로 바티칸은 이 방문을 거부해, 국가에 의해서 설립된 북한의 카톨릭 단체의 법적 한편 교회법상의 지위에 올라 진행중의 염려를 표명했다.

2005년 6월에 한국 최대의 불교 종파조계종의 대표자법 정상(한국어판) 스승과 당시의 한국 종교 지도자에 관한 국가 회의의 대표자가 2000년 6월에 행해진 남북 정상회담 5주년을 기념하기 위해 평양을 방문했다.

2005년 10월에, 국영 미디어의 보도에 의하면 국가에 의해서 통제되는 조선 기독교 연맹이 독일의 프랑크푸르트에서 개최된 독일 복음 주의 교회가 지원하는 국제 연대 회의에 출석했다고 한다.

북한에는 종교 교육을 실시하는 학교가 몇이나 존재한다.신교도나 불교의 승려를 훈련하기 때문에(위해)의 3년제의 대학이 있다.1989년에 김일성 종합대학에 종교 연구의 프로그램도 이와 같이 설립되었다.그 졸업생은 통상은 외국과의 무역 부문에서 일을 했다.2000년에는 신교도의 신학교가 외국의 선교단으로부터의 원조로 재개했다.적어도 한 명의 외국의 지원자를 포함하고, 평론가는 북한 정부가 신학교를 외국의 종교계 NGO로부터 원조 기금을 받는 일만을 목적으로 해 열렸다고 비난 했다.북한 정부에 의해서 조종된다고 보여지고 있는 종교 단체, 조선 기독교 연맹은 이 신학교에서 사용되는 커리큘럼에 기부했다.2003년 9월에는, 조선 그리스도자 연맹과 제휴해 목사를 훈련하는 대학원인 평양 신학 대학이 무리하게에 건설되었다고 보도되었다.2005년 12월에는 평양의 러시아 정교회의 대성당에 배치될 것으로 예상되고 있던 시민이 코오시나 기밀이나 봉신례의 훈련을 받기 위해 블라디보스토그를 여행했다.

국가 이데올로기와의 충돌

「유일 사상 체계」 및 「주체 사상」도 참조

1972년 12월 27일에 제정된 조선민주주의 인민공화국 사회주의 헌법에 있어서, 조선노동당과 국가를 지도하는 이념이라고 정해진 「주체 사상」을 기념하는 수도 평양의 「주체 사상탑」.조선민주주의 인민공화국의 「유일 사상 체계」인 주체 사상을 정한 이 모뉴먼트는 1982년에 락 이루었다.

조직 종교에 관한 당국이 다른 태도는, 몇 번이나 개정된 헌법으로 반영되고 있다.1948년 헌법의 제14조는 「조선민주주의 인민공화국의 시민은 종교적 신조나 종교적인 의식을 거행하는 자유를 가진다」라고 명기되었다.그렇지만, 1972년 12월 27일에 제정된 헌법의 제54조는 「종교적 자유나 종교에 반대하는 자유(반종교 선전의 자유라고도 번역된다)를 가진다」라고 쓰여졌다.일부의 관찰자는, 1972년에는 정치 권력이 최조 몹시 약하게 할 수 있었던 조직 종교를 지지할 필요도 없어졌으므로 변화가 일어났다고 논의했다.1992년 헌법으로는, 제68조는 종교적 신념의 자유를 주고 있어 종교적인 사용법이나 의식을 위해 건물을 건설할 권리를 보장하고 있다.그렇지만 이 조문은 「몇 분이라도 종교를 외국 세력을 이끌어 국가나 사회의 질서를 파괴하기 위해 사용해서는 안 된다」라고도 명기되어 있다.북한은 조선 불교도 연맹이나 조선 기독교 연맹, 천도교파랑 우당이라고 하는 국가가 지원하고 있는 종교 단체를 국제적인 종교회의에 내고 있다.

이러한 공식적인 종교가 있기에도 관계없이, 더욱 큰 주의가 「위대한 수령모양」 고 김일성 주석과 그 아들 「친애하는 지도자」 고 김정일로 향해지고 있다.그들의 초상화가 거리대로, 학교, 공적 건축물, 그리고 모든 민가라고 하는 도처로 내걸 수 있고 있다.카네치카자에 의해서 만들어진 이데올로기에 관한 발언이나 문서는, 아이와 어른 쌍방에 있어서 교육의 주요한 기초가 되고 있는[^{요점 출전}].카네치카자의 가계는 신화에 둘러싸지고 있다.공적인 행사로는, 이 두 명을 각각의 시민 한사람 한사람의 것과 같게, 국가의 구세주로서 표현하는 노래가 불려지고 있는[^{요점 출전}].

「주체 사상」의 교의와 함께, 이 개인숭배배는 스탈린주의의 대두 전에 북한에서 활발하게 된 종교의 신중한 치환에 끝났다.인권 감시단에 의하면, 이 체제 변환은 정부에 의해서 신교의 자유를 가장하기 위해 만들어진 조직을 지원하는 것만으로, 자유로운 종교 활동을 끝낸[5].종교적 활동을 금지해 종교에의 반대를 인정한 1992년의 헌법 조항의 취소가, 실제의 상황의 변화를 가져왔다고 하는 일은, 있을 것 같지도 않다.

해방 이전에도 1910년부터 1945년까지 한반도를 통치하고 있던 대일본 제국에 의해서 종교 활동은 제한되고 있었다.당시 비 너그럽게는 다른 유사한 같은 이유가 있었다.천황 숭배와 국가 신도 및 조선 신궁등의 조선에 건조된 신사 참배의 강제이다.

반종교 운동의 역사

북한의 극단적인 고립이 이유로, 외부의 관찰자가 과거 60년 이상으로 건너 북한의 종교 조직에 무엇이 일어났는지를 아는 일은 매우 어렵고, 그 결과적으로 무엇이 일어났는지에 임해서 연구자들의 사이에 중요한 다른 해석을 하고 있다.

북한에서의 열린 종교 활동은 김일성이 권력을 잡은 후에 박해되어 멸종 당해 현재는 정치적 구경거리로서만 부활하고 있다고 해석하는 사람도 있으면[⁵], 종교는 살아 남아, 과거 수십 년간에 속여 없게 부활했다고 해석하는 사람도 있는[⁵].

김일성은 스스로가 쓴 문장 중(안)에서 종교를 비판해, 북한의 선전은 문장으로, 영화로, 그리고 그 외의 매체로 종교를 부정적인 견해로 그렸다.주체 사상은 누들종교에 취해 바뀌어, 조선인에 종교는 비과학적인 미신이라고 가르쳤다.김일성의 종교에 대한 공격은, 한반도에서 종교가 제국주의자가 수단으로서 이용하고 있었다고 하는 생각에 강하게 기초를 두고 있다.김일성은 그를 지지한 기독교도에 대해서는 칭찬했지만, 다른 기독교도가 한국 전쟁때에 국제 연합군에게 짐꾼 했다고 비판했다.

한국 전쟁의 무렵의 기술에는 김일성이 지배하고 있던 지역에서 그에 의해서 격렬한 종교 탄압을 했다고 기록되고 있는[⁵].한국 전쟁의 전에, 한반도의 기독교 공동체는 가장 중점적으로 반도 북부에 모아지고 한국 전쟁이 시작되면 기독교도의 상당수는 남부에 도망했다.북한의 기독교도는 다른 사람들보다 사회경제적으로 높은 지위에 있는 것이 많아, 이 이유로의 박해를 무서워해 그들의 도망을 재촉했다고 해석하는 사람들이 있는[⁵].미군에 의한 공폭에 의한 파괴나 북한인이 한국 전쟁때에 경험한 고난은, 미국인에 대한 타오르는 증오를 부추겨 기독교는 미국의 종교로서 공격의 대상이 된[⁵].종교는 공산주의를 수립하는데 장해라고 볼 수 있었으므로 다음 수십 년간에 공격받아 많은 사람들이 새로운 현실에 적응하기 위해 기교 한[⁵].망명자로부터의 정보와 같게 한국 전쟁기의 기술을 기본으로 하면, 북한은 1960년대에 종교를 완전하게 멸종시킨 세계에서 유일한 국가이다고 해석되는[⁵].

이 해석에 따르면, 그 후에 등장한 불교는 구경거리에 지나지 않고, 불교는 멸종 당했다고 생각할 수 있었다.북한의 「조선 기독교 연맹」(북한 산하의 기독교도에 의한 조직으로, 1970년에 시작했다)은 이 해석으로는 밖이 세계를 향해 유리한 이미지를 제공하는 일을 목적으로 하고 있던 「가짜」의 조직이라고 생각할 수 있었다.아마 그들은 박해안을 살아남은 북한에서의 거짓이 없는 신앙 공동체를 나타낸다고 생각한 사람들도 있다.이러한 종교 공동체는, 마르크스 레닌주의 나 김일성의 지도에 귀의하는 모습을 해 살아남은, 거짓이 없는 신앙을 가진 사람들이었다고 해석하는 사람도 있는[⁵].이 해석은 1960년대에 북한이 공산주의 sympathizer의 200명의 기독교도의 존재를 인정했다고 나타내 보인 최근 모아진 증거나, 북한 정부 고관의 여러명이 기독교도로 그들은 명예를 가져 매장되었다고 하는 사실(강양(영문판)는 장로파 교회의 목사로 1972년부터 1982년까지 북한의 부주석을 맡아 김・체틀은 Methodist의 목사로 최고 인민 회의의 부의장을 맡은[⁵])에 의해서 증명되고 있다.

차이가 나는 해석은 김일성 체제하의 최초의 수십 년간에 종교가 소멸한 일에 대체로 동의 한다.특히 북한 정부의 입장이 각각의 때에 어떤 것이었는가에 임해서 연구자들의 사이에 미해결의 추측이 앞서, 북한은 종교에 관해서 공적 방침을 분명히 하지 않았던[⁵].

신교의 자유

자세한 것은 「조선민주주의 인민공화국에 있어서의 신교의 자유(영문판)」를 참조

각주

이 기사에는 아메리카 합중국 정부의 저작물인 미국 의회 도서관 각국 연구의 웹 사이트 혹은 문서 본문을 포함한다. [6]

외부 링크

「https://ja.wikipedia.org/w/index.php? title=조선민주주의 인민공화국의 종교&oldid=60520505」로부터 취득

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2016년 9월 9일 금요일