사도 계승
 | 이 기사의 내용의 신뢰성에 대하고 검증이 요구되고 있습니다. 확인을 위한 문헌이나 정보원을 아시는 바는 제시해 주십시오.출전을 명기해, 기사의 신뢰성을 높이기 위해서 협력을 부탁합니다.논의는 노트를 참조해 주세요.(2010년 7월) |
사도 계승(해 둘 수 있는 있어 짊어지는, 영: apostolic succession)은, 기독교에 대해 예스・그리스도의 직제자인 십이 사도에 직접 늘어서 그 가르침을 계승한다고 하는 신념을 말한다.사도 계승인 것을 사도 계승성이라고 한다.일본어의 관행으로서는, 사도 계승의 말자체는 주로 카톨릭교회의 용어로서 사용되고 정교회에서는 이용되지 않는다.정교회에서는 단순히 「사도의 것」이라고 하는 것을 좋아한다(예：「사도의 교회」).카톨릭교회에서도, 사도 계승의 말은, 통상은 「사도적」(해와라고 나무)로 번역되는 apostlicus(라틴어, 고희:αποστολικ□(apostolike)에 유래)의 역어로서 때에 사용된다.
목차
총설
사도 계승은 가르침의 정통성에 관련되는 개념이지만, 제도적으로는, 기독교 교회의 성직자의 지위의 정통성을 둘러싼 개념이다.
사도 계승 교회와 넓게 인정되는 것은, 카톨릭교회, 정교회 및 동방제교회(단성론 교회와 네스토리우스파가 유파를 이어받는 교회의 총칭)이다.카톨릭교회와 정교회에 있고, 사도 계승은 문자 그대로, 예스의 직제자인 사도의 가르침의 핵심을 그대로 현대까지 전해 지금 더 보관 유지하고 있다고 하는 의미에 풀어지는[1].성공회나 일부의 복음 교회 등 신교도 속에도 사도 계승을 자인하는 교파가 있지만, 타교파에서는 반드시 인정되지 않았다(후술).대부분의 신교도는 원래 사도 계승성을 주장하지 않고, 또 외로부터 인정받을 것도 없다(카톨릭으로부터 분열해 일어났기 때문에).
처음 사도 계승의 개념을 명확하게 주장한 것은, 2 세기의 호교가 에이레나이오스였다.에이레나이오스는 그노시스 주의 반박에 대하고, 사도들이 전한 가르침을 그대로 전하고 있는 것이 교의의 정통성을 분별하는 기준이다고 하는 생각을 표명했다.이 생각의 성서에 있어서의 근거는, 사도 언행록 1장의 마티아의 임명등의 사도들에 의한 교회의 여러 가지의 직무자의 임명, 또 파울로 서간 등에 볼 수 있는 「직접 들었던 것에 따른다」즉 사도들로부터의 전승을 전하는 요구 등에 구할 수 있다.한편, 이러한 견해를 취하지 않는 교파로는, 이러한 간접적인 근거를 치워 타교회의 사도 계승성의 주장 그 자체도 성서보다 전승에 의거 한 해석으로 간주해 부정한다.
사도 계승의 형식적인 조건은, 사도내지 그 후계자로부터 교회가 취직을 하는 사람이 임제라레루일에 있다.이것을 「서품」 「서품」 등이라고 부른다.여기에서는 사도에게 그리스도가 준 권위는, 후계자등에 의해서 계승되어 간다고 믿을 수 있고 있다.여기서 말하는 사도의 후계자와는 감독, 후세의 교회 용어로는 주교・주교이며, 그들은 복수인으로 다른 주교・주교를 임명해, 혹은 단독으로 사제나 보제・부제오임지루일이 생긴다.그 때, 선임자가(머리에) 「손을 두는 것」에 의해서 임명이 이루어져 영적인 힘이 신으로부터 주어진다고 믿을 수 있고 있다.종교 개혁 이전부터 존재하는 교회에서는, 이 의식은 기밀・비적(새크러먼트)의 하나로 여겨져 신의 힘이 직접 일하는 신비이다고 믿을 수 있고 있다.한편, 신교도 교회의 유사한 등용 의식인 안수는 새크러먼트로서 행해지고 있는 것은 아니고, 서품을 새크러먼트로 간주하는 교회에서는 닮아 다른 것으로 여겨진다.원래의 카톨릭의 조직을 보관 유지하면서 분열하며 간, 따라서 자파내에 카톨릭의 주교로서 서품 된 사람이 있던 성공회나 복음 교회등의 사도 계승성의 주장에 대해서도, 이러한 교파가 서품(안수)의 비적성을 부정하기 위해서, 서품의 비적성을 존중하는 입장에서는 사도 계승성의 요건이 부족하다고 보인다.예를 들면 카톨릭은 19 세기에 성공회의 사도 계승성은 유효하지 않다고 하는 판단을 공표하고 있어, 이 입장은 현대라도 답습되고 있다.
사도 계승성을 주장하는 일부의 교파를 제외해, 신교도로는, 일반적으로 「아포스트리케이(αποστολικ□)」즉 「사도적」이라고 하는 말을 정신적인 의미에서만 풀어, 역사적 연속성을 불가분의 요소로 하는 사도 계승성의 의미로는 풀지 않았다.오히려 적극적으로 그러한 연속성의 필요를 부정하는 것조차 있을 수 있다.이것은 고대 교회와의 역사적인 연속성을 갖지 않는 교파에는 오히려 자연스러운 해석이라고 할 수 있자.니카 귀・콘스탄티노포리스 신조에 의하면, 교회는 「성으로 하고, 1, 공으로 해 사도(계승) 적」이며, 사도적이다 (일)것은 교회의 불가결한 요소이니까여, 게다가 종교 개혁 직후에 성립한 교파는, 이 신조를 긍정적으로 파악하고 있었기 때문에이다.그 때 「사도적」의 의미가 다시 질문받는 것은, 피하기 어려운 것이었다.
자칭으로서의 사도 계승은, 역사적인 연속성과 교의상의 연속성의 쌍방이, 따라서 교회의 순수성이 예스에까지 거슬러 올라간다고 하는 자부를 표현하는 것이다.이 말은, 니카 귀・콘스탄티노포리스 신조의 상기 인용에 전형적으로 나타나도록(듯이), 그리스도의 제자들의 가르침을 그대로 전하고 있다고 하는 신념의 표현이며, 그러므로 교회에 있어서의 미칭이기도 하다.아르메니아 사도 교회와 같이 자파의 명칭에 도입하는 교회가 있는 것은, 그 일단이다.
사도 계승 교회와 거기에 귀속하는 개개의 교회 공동체의 역사적 연속성의 확실함은, 개개의 교회에 의해서 다르다.예루살렘 교회와 같이, 1 세기부터 확실히 존재하고 있던 교회 공동체를 계승하는 것도 있으면, 인도 정교회와 같이, 지극히 낡은 기원을 가지는 것은 확실하지만, 그 기원이 전승에 싸이고 있는 것도 있다.또, 공인 후에 교의의 차이로부터 분리한 것에 대해서도, 분리의 시점에서 생긴 것이 아니고, 그 안에는 코프트 정교회의 알렉 샌드 리어 교회나 시리아 정교회의 안티오키아 교회(다만 소재지는 다마스쿠스)와 같이, 너무나 낡기 위해(때문에) 오히려 창건의 사정이 확실하지 않은 것조차 존재해, 초대 교회에까지 거슬러 올라갈 수 있는 낡은 전통이 보관 유지되고 있는 일도 주목받는다.
에큐메니즘과 사도 계승성
가장 엄밀한 의미로의 사도 계승성은, 교의에 있어서의 연속성을 보장 밖에 개 주장하는 것이지만, 각 교파는 자파와 다른 교의를 가지는, 다른 몇개의 교회에 대해서도, 사도 계승성을 인정하는 경향이 있다.다른 교회의 사도 계승성을 인정한다는 것은, 단순히 조직으로서의 연속성을 인정하는 것에 머물지 않고, 다른 교파가 교회로서의 일정한 정통성을 가지는 것을 인정한 것이라도 있다.따라서, 에큐메니즘의 흐름 속에서, 타교파의 사도 계승성의 확인도 논점으로서 자주 다루어져 오게 되었다.
기본적으로, 종교 개혁 이전부터 존재하는 교파끼리의 사이에서는, 그 사도 계승성은 부정할 수 없다.예를 들면 정교회나 동방제교회가, 로마 교황이 정통인 로마 주교인 것을 부정한다, 라고 하는 것은 일어나지 않는다.일로 전통적인 관할지가 겹치지 않았던 카톨릭교회와 정교회의 사이에서는, 서로가 사도 계승 교회이다고 하는 인식은, 다른 대립에도 불구하고, 항상 유지되어 왔다.도대체에, 비신교도 교회는, 역사적 기원을 같이 하기 위한(해), 세부에 있고는 해석이 다르지만 뜻밖으로 많은 교의와 전통을 공유하고 있다.게다가 20 세기 이후, 「교회는 본래 하나이다」라고 하는 이해, 현재의 분열 상태를 오히려 이상으로 하는 공통의 이해하에서, 각각의 사이에 상호 이해가 모색되고 있다.그렇다고는 해도, 1600년간에 열린 차이도 크고, 그 도정은 반드시 평탄하지 않다.따라서, 서로 사도 계승성을 인정한다고 해도, 타교파의 성직자가 자교파의 신자에게 새크러먼트(기밀・비적)를 주는 것이나, 또 그 역은, 일부의 예외를 제외해 금지되고 있다.한층 더 각 교회의 상호 평가도 비대칭이며, 예를 들어 1960년대 이후, 카톨릭교회는 자파가 사도 계승 교회와 인정하는 동방 교회의 신자에게, 제약 첨부이지만 성체 배령을 허락해, 또 그러한 교회와의 미사의 공동 의식의 진행을 맡아봄을 일정한 조건화에 용인하지만, 대상으로 되어 있는 교회에서는, 피리오크 문제나 로마 주교(교황)의 선두성 등 교의 이해의 차이를 중대로 간주해, 카톨릭으로의 성체 배령을 신자에게 금지한다고 하는 현상이 생기고 있다.
카톨릭교회로부터 분기 한 성공회는, 캔터베리대주교를 통한 자파의 사도 계승성을 주장하고 있지만, 타파로부터의 판단은 나뉘고 있다.1888년에 조인되어 사도 계승성을 주장한 성공회의 란베스 강령에 대해, 카톨릭교회는 1896년, 레오 13세가 교황 서간 「아포스트리체・크레」를 가지고 성공회 성직위의 유효성을 부인했다.카톨릭교회는 현재도 이 입장을 취하고 있다.2000년의 교리성 선언 「드미누스・예수」로는, 동방 교회의 사도 계승성을 재확인하는 것과 동시에, 종교 개혁으로 나뉜 교회는 서품의 비적이 부족하다고 해, 그 성직 제도가 카톨릭의 시점에서는 유효하지 않다고 하는 입장을 나타내고 있다.또, 2007년에는 「교회론의 몇개의 측면에 관한 물음에 대한 회답」이라고 하는 교황청 교리성의 문서를 발표해, 그 중에 「사도 계승이 있는 동방 교회(정교회등)는 「부분 교회 즉 지방 교회」이지만, 로마 주교인 로마 교황과의 교제에 없기 위해(때문에) 부분 교회로서의 조건의 일부가 부족하고 있어 게다가 16 세기의 종교 개혁으로부터 태어난 기독교 공동체(신교도)는, 사도 계승에 의한 사제직의 비적이 부족하기 위해, (카톨릭의 가르침에 따르면, ) 고유의 의미로 「교회」라고 부르는 것은 할 수 없다」라는 견해를 나타내, 신교도 교회 등 기독교의 다른 교파로부터 비판되었다.
한편, 정교회에서는, 1923년에 콘스탄티노풀총주교가 성공회의 사도 계승성을 인정해 그 성직위를 승인했지만, 모든 정교회가 이 결정에 추종한 것은 아니다.다만 이 승인은 동시에 한정적인 물건이며, 정교회에 성공회의 성직자가 개종 했을 경우는, 성직자로서가 아니고, 평신도로서 다루어져 코오시나 기밀을 받는 것이 필요하게 된다.이것은 주로 성공회로의 안수가 정교회의 코오시나 기밀과는 동등과 인정받지 못한 것에 거는 있다.
제1 바티칸공회의후에 카톨릭교회(로마・카톨릭교회)로부터 나뉘어 자신을 로마의 선두권에 옷없는 카톨릭교회로 하는 복고 카톨릭교회도 사도 계승성을 주장한다.복고 카톨릭교회와 성공회와는 20 세기 초두로부터 풀・코뮤니온의 관계에 있어, 로마・카톨릭교회와는 독립이면서 보편적(카톨릭)적인 신앙을 보관 유지한다라는 자기 인식을 갖고 있다.신교도중에서는, 스칸디나비아를 중심으로 하는 일부의 복음 교회도 사도 계승성을 주장한다.이러한 교회는, 1994년, 포르보 공동 성명에 조인해, 각 참가 교회의 사도 계승성을 인정하는 것과 동시에 완전 공동배찬을 실시하는 코뮤니온을 결성했다.후에 스페인 및 포르투갈의 앙리칸・커뮤니티 참가 교회도, 이 코뮤니온에 참가했다.
사도 계승성을 주장하는 교회의 일람
넓고 사도 계승 교회로 간주해지는 주된 교파
사도 계승을 자칭 하지만, 반드시 타파로부터 인정받지 못한 교파
- 성공회(앙리칸・코뮤니온)
- 복고 카톨릭교회
- 복음 교회[4] 중
- 아이슬랜드 국교회(아이스란드르텔 복음 교회)
- 노르웨이 국교회
- 스웨덴 교회( 구스웨덴 국교회)
- 핀란드 복음 복음 교회
- 에스트니아르텔 복음 교회
- 리투아니아 복음 복음 교회
- Methodist의 일부
독자적인 사도 계승성(계도)을 주장하는 교파
각주
- ^「그리스도의 교회:교회의 유일 절대성」카톨릭 롯코 교회
- ^아래는 정교회나 단성론 교회의 일부였던 물건이, 분리하고, 로마 교황에게 직속한 것.
- ^원래는 네스토리우스파였지만, 역사적 경위로부터, 시리아계의 단성론 교회로 바뀐 것.마라발 교회라고도 부른다.
- ^이러한 교회는, 아래 카톨릭인 것이 나라 단위로 루터파에 개종 한 것이다.자세한 것은 복음 교회의 항을 참조.
관련 항목
This article is taken from the Japanese Wikipedia 사도 계승
This article is distributed by cc-by-sa or GFDL license in accordance with the provisions of Wikipedia.
In addition, Tranpedia is simply not responsible for any show is only by translating the writings of foreign licenses that are compatible with CC-BY-SA license information.
0 개의 댓글:
댓글 쓰기